Le dix-huitième « cheder » dans le heikhal du Hayom Yom.
Mardi 7 Tevet 5703.
Chiourim : Choumach, Vayigach, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 7 du mois, du chapitre 39 au chapitre 43 inclus.
Tanya, nous nous trouvons dans la dernière partie du chapitre 6, depuis les mots « velakhen nikra » jusqu'à la fin du chapitre 6, qui se conclut par les mots « sof perek vav ».
Nous avons devant nous une courte teaching de quelques lignes, dont la source se trouve dans des points que le Rebbe a entendus de son beau-père, le Rebbe Rayats, durant l'été 5695, tels que le Rebbe les a consignés dans son journal. Le Rebbe y notait toutes sortes de choses qu'il entendait du Rebbe Rayats, et parmi ces choses il a entendu ces quelques lignes.
Avant de lire, introduisons ce qui est connu au sujet de la liste des punitions que l'âme et le corps traversent après cent vingt ans. Ces punitions ne sont pas, à Dieu ne plaise, une affaire de vengeance : elles constituent un processus de purification et de nettoyage, destiné à retirer les kelipot et le mal qui se sont attachés au corps ou à l'âme, car le corps et l'âme doivent être entièrement purs et nets après cent vingt ans. Et il va de soi que cela dépend beaucoup de la personne elle-même : combien de kelipot se sont attachées à son corps et à son âme au cours de sa vie, et en conséquence tel sera le processus de nettoyage qu'elle devra traverser.
Deux de ces punitions mentionnées sont également citées dans le Tanya, au chapitre 7 : il existe une notion appelée « chibout hakever », et une notion appelée « kaf hakela ». En bref, la différence générale entre les deux : « chibout hakever » désigne la purification et le nettoyage que traverse le corps, et « kaf hakela » est la purification et le nettoyage que traverse l'âme.
Commençons par l'explication des mots, avec le premier : « chibout hakever ». Le mot « chibout » vient du verbe battre, comme on bat les vêtements avec un battoir pour en faire sortir la poussière, ainsi qu'on le faisait autrefois. Il y a un verset dans la Torah, dans la paracha Tetsé, à propos de la cueillette des olives de l'arbre : « Quand tu battras ton olivier, tu ne glaneras pas après toi », et « battre » signifie frapper (de même pour les aravot, où il est écrit dans le siddour « on les bat », battre signifiant frapper). Et « hakever », le tombeau : après que le corps soit entré dans la tombe. À ce stade, il y a une notion appelée « chibout hakever » : des anges battent et frappent le corps, et le but est de séparer du corps les kelipot qui s'y sont attachées, tout comme on bat un vêtement pour en faire sortir la poussière. Voilà le chibout hakever, qui concerne le corps.
Et d'où provient la kelipa dans le corps, qui nécessite qu'on le batte ? Comme l'explique le Tanya : lorsqu'une personne mange un aliment, celui-ci devient sang et chair de sa chair ; et si elle a mangé cet aliment par désir, des kelipot se sont attachées aux cellules de son corps. S'il s'agissait d'un aliment interdit, ce sont assurément les trois kelipot impures ; et si elle a mangé par désir, même s'il s'agissait d'un aliment permis, cela aussi devient les trois kelipot. Et le Tanya dit que même lorsque la personne fait techouva, une trace demeure dans le corps, et cette trace doit être extraite : cette extraction s'accomplit par l'action des anges après le départ de la personne de ce monde, et c'est ce qu'on appelle « chibout hakever » : faire sortir du corps les kelipot qui s'y sont attachées.
Et qu'est-ce que le « kaf hakela » ? C'est le nettoyage de l'âme, et non du corps. La personne, dans ce monde, a éprouvé du plaisir dans toutes sortes de choses, des pensées et des désirs qui lui ont procuré un plaisir de l'âme, et toutes sortes de choses non bonnes et de kelipot se sont attachées à son âme. C'est pourquoi il faut aussi nettoyer son âme et en extraire tous les plaisirs qu'elle a eus dans ces choses non bonnes, lorsqu'elle en jouissait dans ce monde. Le nettoyage de l'âme s'appelle « kaf hakela ».
L'expression « kaf hakela » apparaît, par exemple, dans le livre de Chmouel, dans le verset : « et l'âme de tes ennemis, Il la lancera au creux de la fronde ». Qu'est-ce que le kaf hakela ? Une sorte de creux à l'extrémité d'un bâton, dans lequel on place une pierre ou tout objet que l'on veut projeter ; on tient le bâton et on lance, comme une fronde dans le langage courant. Et de quoi s'agit-il ici ? Il est écrit dans les livres, en une expression imagée, que les anges se tiennent d'une extrémité du monde à l'autre et se lancent l'âme de l'un à l'autre, comme on lance avec une fronde.
Et quelle est l'idée de ce lancement et sa signification ? Il y a là-dessus des développements et de longues explications dans la 'hassidout : le Rebbe l'a expliqué en 5716. Le point est le suivant : après que l'âme monte au Gan Eden, elle saisit déjà les compréhensions de la sainteté et de la Divinité qui sont dans le Gan Eden ; on la relance alors vers le plaisir qu'elle a eu dans ce monde, et il en naît pour elle une immense douleur : elle se trouve au Gan Eden et soudain elle est projetée dans les plaisirs de ce monde, et elle y ressent une immense sottise. Cette immense douleur déracine le plaisir qu'elle avait autrefois, du temps de ce monde, et on la relance alors vers le Gan Eden. Et combien de fois faut-il faire cet aller-retour ? Jusqu'à ce que soient entièrement déracinés tous les plaisirs qu'elle a eus. Et il y a en cela différents niveaux, selon le plaisir qu'elle a eu, comme l'expliquent les livres.
Dans la teaching que nous allons lire à présent, le Rebbe rapporte ce qu'il a entendu du Rebbe Rayats : il y a des choses qu'une personne peut faire de son vivant, des actions qui provoquent le nettoyage du corps ou l'affinement de l'âme tant qu'elle est en vie, et par là elle épargne au corps et à l'âme ces punitions qui viendront après cent vingt ans, et elle s'épargne le chibout hakever ou le kaf hakela. Comment fait-on cela ? Lisons le texte de la teaching.
La teaching dit : « La mesure pour être quitte du chibout hakever : qu'un sixième des vingt-quatre heures il dise les lettres de la Torah - Tehilim etc. ». Quelle est la mesure, quelle est la chose à faire pour être quitte du chibout hakever ? « Un sixième des vingt-quatre heures » : la journée compte vingt-quatre heures, et un sixième de celle-ci fait quatre heures. Autrement dit, lorsqu'une personne prononce de sa bouche les lettres de la Torah - Tehilim, Michnayot, Tanya et autres - durant au moins quatre heures sur les vingt-quatre, cela nettoie son corps et lui épargne le chibout hakever.
Il est écrit dans les écrits du Baal Chem Tov que celui qui est enterré le vendredi après midi mérite d'être quitte du chibout hakever : le Saint béni soit-Il lui accorde ce mérite, car c'est un moment où l'on en est dispensé. Mais nul ne peut planifier cela, et c'est pourquoi le conseil donné ici est de dire quatre heures par jour les lettres de la Torah.
« Pour mériter l'affinement de l'âme, être quitte du kaf hakela ». On peut remarquer que c'est précisément à propos du kaf hakela qu'est employée l'expression « l'affinement de l'âme », alors qu'elle n'est pas employée à propos du chibout hakever - et cela se comprend d'après ce que nous avons expliqué : le chibout hakever concerne le corps, tandis que le kaf hakela concerne l'âme. C'est pourquoi, à propos du kaf hakela, il est dit « pour mériter l'affinement de l'âme » : car si l'âme de la personne est affinée, elle sera par là même quitte du kaf hakela.
Cette action ressemble à ce dont nous avons parlé au sujet de « être quitte du chibout hakever », mais sous une forme un peu différente. Pour le chibout hakever, il est dit qu'il doit dire les lettres pendant quatre heures ; et ici l'expression est autre : par la révision tout au long de la journée, autant qu'il le peut. [Dans l'original, dans le journal du Rebbe, il y a ici un mot de plus - « autant qu'il en a le loisir » - et ici le mot « loisir » a été omis.] Et le texte dit : « cela se fait par la révision tout au long de la journée - autant qu'il le peut - de Michnayot, Tanya, Tehilim par cœur ».
Il n'est pas précisé ici pourquoi « par cœur », mais a priori, lorsqu'une personne dit seulement des « lettres », non par cœur et sans compréhension, c'est surtout le corps qui parle ; mais lorsqu'elle dit « par cœur », il y a là également une participation de l'âme, car elle doit se souvenir par cœur : ce n'est pas seulement prononcer des mots, mais l'âme et ses facultés y prennent part. C'est pourquoi, lorsqu'elle révise par cœur selon ses capacités au cours de la journée, cela opère l'affinement de l'âme ; tandis que lorsqu'elle dit les lettres elles-mêmes, non par cœur, la prononciation même des mots opère l'affinement du corps. Ainsi les deux questions sont réglées.
Poursuivons ce dont nous avons parlé : les teachings ont une correspondance avec la progression dans les livres du Rambam. Dans les teachings précédentes, nous avons parlé des Hilkhot Yessodei haTorah, les premières du Sefer haMada du Rambam ; et maintenant nous avançons vers les lois suivantes, les Hilkhot Dé'ot. Le Rambam y parle des maladies de l'âme et de la manière de la guérir : de même qu'il existe des maladies du corps, il existe des maladies de l'âme et de mauvais traits de caractère, et il donne divers conseils sur la façon dont une personne peut nettoyer son âme. Et c'est exactement le même contenu que ce qui est écrit ici : comment une personne peut œuvrer à l'affinement de son âme et mériter les choses qu'elle doit mériter. Et voilà pour le chiour quotidien.