Le dix-septième "cheder" dans le heichal du Hayom Yom.
Lundi 6 Tevet 5703.
Chiourim: Choumach, Vayigach, cheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 6e jour du mois, du chapitre 35 au chapitre 38 inclus.
Tanya, nous sommes au chapitre 5, depuis les mots "vechen bechol" jusqu'au mot "chenivreit".
Dans le chiour que nous avons étudié la veille, le 5 Tevet, nous avons appris que l'action est l'essentiel, et nous avons dit que lorsque Machiach viendra, il nous fera comprendre la grandeur immense de l'action, de la temimut. La teaching du jour ajoute à cela dans le même sens, et va même plus loin: non seulement "toute étude mène à l'action", mais même lorsqu'on étudie les choses les plus profondes, les plus abstraites et les plus élevées - le but est que l'on puisse les faire descendre jusqu'au sentiment du cœur et jusqu'à l'action.
L'origine de ce sujet se trouve dans une lettre que le Rebbe Rayats écrivit le 4 Tevet de l'année 5691. Il y avait à Vilna un chassid nommé Rabbi Menachem Mendel Levin, qui entendit cette année-là, en 5691, un maamar de chassidus du Rebbe Rayats. Cette année-là, à Chabbat Techouva, le Rebbe Rayats dit un maamar, le dibour hamatchil "Dirchou Hachem behimatzo", qui traitait de sujets très profonds, et le chassid n'en comprit pas plusieurs points. Il envoya donc une lettre au Rebbe Rayats, écrivant qu'il avait du mal à comprendre les sujets traités dans le maamar "Dirchou" de cette année-là.
Le Rebbe Rayats s'étend longuement dans cette lettre et le conduit à ce point: tout sujet que l'on étudie doit nous mener à un "oubechen" - c'est-à-dire, qu'est-ce qui en ressort concrètement, comme on dit "oubechen", dans la avodat Hachem; chaque chose doit trouver une expression dans le sentiment du cœur et dans l'action. Il ouvre alors en citant le verset que le roi David dit dans son testament à son fils Chlomo, dans Divrei Hayamim: "Et toi, Chlomo mon fils, connais le D.ieu de ton père et sers-Le d'un cœur entier et d'une âme désireuse, car Hachem sonde tous les cœurs", et le verset se poursuit. Le Rebbe Rayats en cite l'essentiel et l'explique, comme nous allons le lire maintenant dans le texte même de la teaching.
Le Rebbe prend de cette lettre un passage précis: "Il est écrit: connais le D.ieu de ton père et sers-Le d'un cœur entier" - comme dit, les paroles du roi David à son fils Chlomo. Le Rebbe Rayats dit dans sa lettre: "Car tout sujet, toute connaissance et toute compréhension" - tout ce qu'un Juif sait et tout sujet qu'il saisit, "même dans les sujets les plus profonds", même s'il étudie des concepts très profonds et abstraits - "doit venir dans la avodah", doit descendre dans la avodat Hachem. Et que signifie que cela doit descendre dans la avodah? "C'est-à-dire: une action concrète dans le birour et l'affinement des midot" - cela doit avoir un effet réel dans le birour et l'affinement des midot.
"Et un attachement intérieur, ce que le langage de la chassidus appelle 'avodah'", c'est-à-dire que même l'étude et la compréhension d'une chose profonde et abstraite doivent s'exprimer dans le birour des midot et leur purification, ainsi que dans un attachement intérieur; cela doit amener le Juif à travailler sur ses midot, à les purifier et à s'attacher au Saint béni soit-Il.
Plus loin dans la lettre, le Rebbe Rayats ajoute encore une phrase, que le Rebbe n'a pas rapportée ici. Il dit: "Chaque sujet, même s'il est merveilleux et abstrait, doit nécessairement faire briller sa lumière dans la avodah", et il ajoute une phrase en yiddish dont la traduction est qu'une chose donnée doit s'exprimer et se ressentir dans un point précis de la avodat Hachem. Autrement dit, chaque chose doit descendre en bas. Dans la lettre elle-même, il parle des niveaux de "memaleh kol almin" et de "sovev kol almin", explique ce qu'ils sont dans leur racine et ce qu'ils sont dans la racine de leur racine, avant le tsimtsoum - des choses très élevées - et il explique ce qu'est la "yediat hachiouv" et ce qu'est la "yediat hachlilah", et comment chaque chose doit finalement descendre et ne pas rester une étude abstraite d'un sujet élevé, mais doit descendre dans un point de avodat Hachem.
Dans le chiour d'hier, nous avons parlé du fait que l'on voit par allusion, dans les teachings, comment le Rebbe suit dans l'ordre les Halachot du Rambam depuis leur début; nous avons vu comment la teaching d'hier était liée à l'en-tête qui ouvre les Hilchot Yessodei HaTorah dans le Sefer HaMada du Rambam. Le chiour d'aujourd'hui correspond lui aussi très bien aux premières halachot des Hilchot Yessodei HaTorah. Car quel est le sujet longuement traité dans les premières halachot là-bas? Les détails de la connaissance de la Divinité et de sa compréhension. Le Rambam y parle de toutes sortes de niveaux - ce sur quoi le Juif doit méditer et ce qu'il doit savoir, et comment cette connaissance le fait descendre vers l'amour de Hachem; c'est tout le processus que le Rambam présente au début de son livre. Ainsi, cette teaching correspond aux premières halachot qui ouvrent les Hilchot Yessodei HaTorah du Rambam.