Le quinzième "'heder" dans le heichal du Hayom Yom.
Chabbat 4 Shevat 5703.
Shiourim : 'Houmach, Miketz, chevii, avec le commentaire de Rachi - puisque c'est Chabbat.
Tehillim, selon le jour du mois, du chapitre 23 jusqu'au chapitre 28 inclus.
Tanya, tout le chapitre 5, depuis "ouvetossefet" jusqu'à "bifri Etz 'Haïm" - c'est-à-dire l'intégralité du chapitre 5.
Soit dit en passant, il vaut la peine de remarquer que ce Chabbat est le troisième Chabbat du calendrier, et on peut le constater tout au long de l'année : dans les shiourim de Tanya répartis jour par jour, le Rebbe Rayats a fait en sorte que, les Chabbatot, le shiour de Tanya soit bien plus long que ceux des jours de semaine - bien souvent même un chapitre entier, comme ici, le Chabbat 4 Shevat, où l'on étudie tout le chapitre 5. Les Chabbatot, il y a toujours beaucoup plus de 'hassidout.
Examinons le contenu de l'enseignement du jour. Il s'ouvre sur une coutume qu'avaient les Nessiim de 'Habad. Mais avant de lire le texte même de cette coutume, et pour compléter le sujet, commençons par une lettre écrite par le Rebbe, imprimée dans Igrot Kodech volume 18, page 160. On y trouve une lettre adressée à un Juif qui demandait au Rebbe quel est l'ordre de la récitation de "chnayim mikra vee'had targoum". Et quelle était l'intention de sa question ?
Le Rebbe lui dit ceci : dans le Choul'han Aroukh de l'Admour Hazaken, dans les lois de Chabbat, siman 285 paragraphe 6, l'Admour Hazaken rapporte deux manières - deux opinions - quant à la façon et au moment où il faut dire chnayim mikra vee'had targoum. La première opinion citée dans le Choul'han Aroukh dit qu'il faut achever toute la parasha le vendredi après la mi-journée ; la seconde opinion dit qu'il faut achever toute la parasha le vendredi après la prière de cha'harit. Et ce Juif demandait au Rebbe quelle est notre coutume et comment nous agissons.
Avant de lui répondre, le Rebbe dit que lorsqu'on examine les règles des poskim, il y a là une discussion : bien souvent, le Choul'han Aroukh rapporte plusieurs opinions, et l'on se demande selon laquelle il faut agir - la première, la deuxième ou la troisième. En examinant les règles des poskim, telles qu'elles ont été rassemblées dans le livre "Sdei 'Hemed", on voit qu'il existe à ce sujet des opinions diverses : certains poskim suivent toujours la première opinion citée dans le Choul'han Aroukh, d'autres suivent l'opinion intermédiaire, et d'autres encore disent qu'il faut suivre précisément la troisième. Et pour compléter le sujet, on voit que le Rebbe Rashab estimait que, lorsqu'il y a deux opinions, on suit la seconde.
Tout cela n'est qu'une remarque générale concernant la question de ce qu'il faut faire lorsqu'on trouve dans le Choul'han Aroukh des opinions divergentes. Mais quant à la question précise de ce Juif - que fait-on concernant chnayim mikra vee'had targoum - le Rebbe lui dit, pour la pratique : voir "Hayom Yom" du 4 Shevat. Le Rebbe l'envoie au "Hayom Yom" du 4 Shevat, où il verra ce que l'on fait concrètement. De là nous comprenons aussi que, bien qu'il soit écrit en titre qu'il s'agit d'une conduite des Nessiim de 'Habad - et il arrive que certaines conduites des Nessiim de 'Habad leur soient propres et ne constituent pas nécessairement une instruction pour tous - ici, on voit de la lettre que le Rebbe envoie chacun y voir la manière dont on procède.
Examinons la coutume des Nessiim de 'Habad. Cela apparaît dans une si'ha du Rebbe Rayats du Chabbat parachat Chemot 5702, où il en a parlé, et le Rebbe en rapporte ici le passage pertinent. Voici donc comment ils avaient coutume d'agir : "Les Nessiim de 'Habad avaient coutume de 'passer'" le chnayim mikra vee'had targoum "d'une ou deux parachiyot". Car bien que l'on dise "la parasha de la semaine" de manière générale, la parasha elle-même est divisée en parachiyot - ouvertes et fermées. Ils avaient donc coutume, "le jeudi soir, à l'entrée du vendredi" de passer une ou deux parachiyot depuis le début de la parasha, et c'est tout.
"Le vendredi après la mi-journée, ils recommençaient à passer toute la sidra depuis son début, avec la haftara" - le tout le vendredi après la mi-journée.
Et cela ne s'arrêtait pas là. La suite : "Le Chabbat matin, avant la prière, ils avaient coutume de repasser depuis chevii" - ils ne recommençaient pas depuis le début de la parasha, mais disaient à nouveau, le Chabbat matin avant la prière, depuis chevii jusqu'à la fin.
Et le Rebbe conclut l'enseignement : "Lorsqu'il y avait deux haftarot" - comme un Chabbat Roch 'Hodech, un Chabbat veille de Roch 'Hodech et autres cas semblables, où il y a la haftara habituelle de la parasha de la semaine et une haftara supplémentaire qu'il faut dire. Que dit-on alors dans le chnayim mikra vee'had targoum ? Nos Rabbeïm, nos Nessiim, avaient coutume de dire "la haftara de la sidra le vendredi", quand ils disaient toute la parasha après la mi-journée. "Et l'autre", la haftara supplémentaire, comme celle "du Chabbat Roch 'Hodech, "Ma'har 'Hodech" etc." et autres cas semblables - ils la disaient "le Chabbat" matin avant la prière de cha'harit, depuis chevii jusqu'à la fin. Telle est la conduite pour la récitation du chnayim mikra vee'had targoum.
Ce passage est lié spécifiquement à ce jour-ci. Tout d'abord, c'est Chabbat, et l'on rapporte ici une conduite qu'avaient nos Rabbeïm le Chabbat. Et de manière plus précise, cela est également lié à la parasha Miketz - et je le dis en introduction au passage suivant - car nous venons d'évoquer la coutume relative à la manière de dire les haftarot. Or quelle est la haftara du Chabbat de Miketz ? Elle s'ouvre par les mots "Vayikatz Chlomo vehiné 'halom", et la parasha Miketz elle-même parle de rêves.
Après que le Rebbe a parlé de la haftara et du moment où on la dit, et compte tenu de la haftara particulière de cette parasha ainsi que de la parasha elle-même, le Hayom Yom rapporte un second passage - chose peu courante, que le "Hayom Yom" contienne deux enseignements distincts - un passage supplémentaire sur un autre sujet, lui aussi lié, indirectement ou directement, à la manière dont on regarde la parasha et la haftara.
La source de ce second passage est un maamar du Rebbe Rayats, le dibour hama'thil "Tzohar taasse lateiva", Chabbat Noa'h 5695. À l'intérieur de ce maamar se trouve un passage précis, que le Rebbe rapporte ici. Donnons un peu de contexte sur le sujet traité dans le maamar.
Le Rebbe Rayats parle des pensées étrangères qui viennent à l'homme - d'où viennent-elles ? Il dit qu'il faut comprendre d'où tombent des pensées étrangères chez des hommes qui sont de la catégorie des yochvei ohel, des sages. Et il dit ainsi : chez les gens de métier, on comprend d'où leur viennent des pensées étrangères liées aux affaires, et même en dehors des heures de travail, car ils sont absorbés par ce sujet, et c'est pourquoi ces pensées surgissent aussi à d'autres moments. Et comme exemple des pensées qui viennent à un homme d'affaires même en dehors des heures de travail, le Rebbe Rayats s'appuie sur le sujet des rêves.
Il apporte dans le maamar un exemple tiré des rêves, et dit que la plupart des rêves proviennent des pensées de la journée - ce à quoi l'on pense le jour revient dans le rêve. Et c'est ici qu'intervient le passage qu'il rapporte à la suite dans le maamar : "Les bons rêves dans les sujets de Torah, où l'on informe l'homme en rêve". À première vue, on pourrait croire qu'il s'agit de gens d'un tout autre niveau, des tsadikim exceptionnels à qui l'on communique en rêve des sujets de Torah ; mais du langage même du maamar du Rebbe Rayats, et comme nous allons le voir aussitôt, il ne s'agit pas d'une situation rare, mais d'une situation idéale qui devrait exister, et cela dépend de ce que nous allons voir à l'instant.
À qui arrive-t-il qu'on lui communique en rêve des sujets de Torah ? "Cela vient le plus souvent grâce à une grande application dans la Torah pendant la journée". Si un homme s'applique le jour de façon extraordinaire à la Torah, alors la nuit également on lui communique en rêve des sujets de Torah. "Car lorsqu'on s'occupe de Torah avec une grande application, ou que l'on s'occupe du service du cœur avec un effort intense" - c'est-à-dire, si un homme étudie la Torah avec application, ou s'occupe du service du cœur, à savoir le service de la prière et autres, et qu'il le fait avec un effort intense - "alors, lorsque la nuit son âme monte en haut".
Qu'est-ce que "son âme monte en haut" ? Le Rebbe Rayats explique là, dans le maamar, qu'il existe un état où des âmes s'élèvent à des degrés propres aux tsadikim, mais il dit aussi que l'âme monte en haut pendant le sommeil - et cela concerne chaque âme, quelle qu'elle soit. Chaque âme a un lieu de repos dans un certain heichal, un heichal général, et c'est là qu'elle se trouve. Et où se trouve-t-elle ? Cela dépend beaucoup, dit-il dans le maamar, de ce dont on s'est occupé pendant la journée, ou de ce avec quoi on s'est endormi.
Lisons dans le maamar : "Si ce jour-là il a accompli une mitsva avec hidour, s'est occupé de Torah et de prière plus qu'à l'ordinaire, et s'il s'est endormi au milieu de paroles ou de pensées de Torah" - c'est-à-dire qu'il s'est endormi en disant des paroles de Torah et autres - alors il mérite que son âme s'élève. Il s'exprime par une image matérielle : il y a une cour, il y a un vestibule, il y a un salon, il y a un palais ; chaque âme s'élève vers un certain lieu de repos en fonction de ce à quoi elle a pensé durant la journée et selon ses pensées, et c'est en conséquence qu'elle monte en haut.
Et je poursuis la lecture du passage du Hayom Yom : "lorsque la nuit son âme monte en haut, et y puise la vie de la vie d'en haut", comme l'explique le Zohar, que l'âme puise la vie de la vie supérieure, "alors on lui communique des 'hidouchei Torah, dans le niglé de la Torah ou dans la pnimiout de la Torah". L'âme monte en haut, et si durant la journée elle s'est occupée de Torah avec une grande application, on lui communique en rêve des 'hidouchei Torah, "chacun selon l'application de son service dans le service de la journée".
Le Rebbe rapporte cela dans le "Likoutei Si'hot" volume 4. Nous savons qu'il existe effectivement des cas où un homme s'est couché avec une question sur un sujet de Torah, et a reçu la réponse pendant la nuit. Cela est raconté dans la Guemara : dans le traité Sanhedrin, il est raconté que Rav Kahana posa un jour une question à Rav sur un certain sujet, et que Rav avait oublié son étude et ne se souvenait pas de ce qu'il fallait lui répondre, si bien que Rav Kahana resta sans réponse. La Guemara dit que la nuit, en rêve, on apporta à Rav Kahana un verset, et ce verset constituait la réponse à la question demeurée sans réponse de la part de Rav.
On voit donc qu'une telle chose existe. Et le Rebbe rapporte que cela ne concerne pas seulement de grands tsadikim comme Rav Kahana, mais que cela est possible pour chacun, chacun selon l'application de son service dans le service de la journée. Et lors de la dernière ye'hidout à ce jour, où le Rebbe s'est adressé aux élèves des yechivot, en Tichri 5752, le Rebbe a dit aux ba'hourim que leur étude de la Torah doit être telle que, même en rêve, des sujets de Torah leur viennent. Le Rebbe exigeait de jeunes ba'hourim qu'ils étudient la Torah avec une application si grande qu'ils en rêvent la nuit et achèvent le sujet pendant la nuit.
Il existe une lettre où le Rebbe raconte qu'un 'hassid entra un jour chez son père, le Rebbe Rashab, et pleura. Pourquoi pleurait-il ? Parce qu'il avait fait un mauvais rêve pendant la nuit, et il disait pour ainsi dire : où en suis-je ? Le Rebbe Rashab lui dit : si, pendant la journée, tu es absorbé par la 'hassidout et par le service du cœur, dans la prière, tu n'auras pas de telles choses, de tels rêves la nuit. Les rêves de la nuit sont l'expression de ce qui se passe durant la journée.
Et c'est là le point que le Rebbe rapporte ici du maamar - ce qui nous donne un puissant encouragement - à quel point il faut, durant la journée, une grande application dans la Torah et un service du cœur avec un effort intense, afin que nos vingt-quatre heures soient comme elles doivent être.
Le Rebbe a raconté une fois que le Rebbe Rashab dit à sa petite-fille, l'une des filles du Rebbe Rayats, qu'elle devait dormir le Chabbat en l'honneur du Chabbat. La petite fille lui répondit : "Soit, les choses que je fais consciemment et en état d'éveil, il est clair qu'il faut les faire en l'honneur du Chabbat ; mais quand je dors, je dors - comment peut-on dire que le sommeil sera en l'honneur du Chabbat ?" Le Rebbe Rashab n'accepta pas cela, et dit : non ; il est tout à fait possible que, même pendant le sommeil, le sommeil soit en l'honneur du Chabbat. Même d'une petite fille il exigeait cela. Nos ancêtres ont allumé en nous des forces, en chaque homme, pour parvenir à un état où les vingt-quatre heures font partie du service de Hachem.