La douzième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 1 Tévet, Rosh 'Hodesh, 6e jour de 'Hanouka, 5703.
Cours: 'Houmash, Miketz, quatrième passage, avec le commentaire de Rashi.
Tehilim: puisque c'est Rosh 'Hodesh, on recommence depuis le début - du chapitre 1 jusqu'au chapitre 9 inclus.
Tanya: nous nous trouvons au milieu du chapitre 4, depuis les mots "vehiné shelosha" jusqu'à "levoushim élou".
Dans le passage suivant, le Rebbe mentionne des coutumes, et il précise qu'elles sont tirées de ses notes - les notes que le Rebbe écrivait dans son journal. Ce passage contient trois éléments liés au Hallel de Rosh 'Hodesh. Le premier concerne le cas où l'on récite le demi-Hallel, un Hallel qui n'est pas complet.
Ce Rosh 'Hodesh même, le 1 Tévet 5703, tombait pendant 'Hanouka, et à 'Hanouka on récite de toute façon le Hallel complet. Mais comme c'était le premier Rosh 'Hodesh du calendrier du "Hayom Yom", le Rebbe mentionne les coutumes de Rosh 'Hodesh en général, et pas nécessairement par rapport à ce Rosh 'Hodesh qui tombait le 1 Tévet 5703.
Quelle est la première coutume à laquelle le Rebbe se réfère pour Rosh 'Hodesh? Le Rebbe écrit: "L'usage est que celui qui prie seul récite la bénédiction du Hallel au début et à la fin, même les jours où l'on ne récite pas le Hallel en entier". Je vais expliquer la question: dans la récitation du Hallel, de manière générale, il existe deux situations. Il y a la récitation du Hallel complet - le premier jour de Pessa'h (et en dehors d'Israël les deux premiers jours), à 'Hag haShavouot (et en dehors d'Israël les deux jours), pendant tout 'Hag haSoukot, et à 'Hanouka; en revanche, à 'Hol haMoed Pessa'h (jusqu'à sa fin) et à Rosh 'Hodesh, on récite le demi-Hallel.
Outre les deux manières de réciter le Hallel lui-même, il y a encore deux cas de figure: le Hallel est-il récité en public, ou bien seul? Lorsqu'on récite le Hallel complet, on récite toujours la bénédiction. Aussi bien lorsqu'on récite le Hallel complet seul - où il est certain qu'on récite alors la bénédiction, puisqu'il n'y a personne pour t'acquitter de ton obligation - que lorsqu'on prie en public et qu'on récite le Hallel complet et qu'il faut faire la bénédiction: on ne s'acquitte pas par la bénédiction du sheli'ah tsibour, mais chacun récite la bénédiction lui-même.
Quelle en est la raison? L'Admour haZaken rapporte, dans les lois de Yom Kippour, qu'au soir de Yom Kippour on récite "Shehe'héyanou" comme à chaque fête, que le sheli'ah tsibour dit "Shehe'héyanou" lentement, et que toute l'assemblée récite à voix basse la bénédiction de "Shehe'héyanou", comme cela est indiqué dans tous les ma'hzorim. L'Admour haZaken rapporte une loi complète et explique que, selon la stricte règle, il aurait été juste que toute l'assemblée s'acquitte par la bénédiction du sheli'ah tsibour, et non que chacun bénisse seul - en raison du principe "la gloire du roi est dans la multitude du peuple"; que le sheli'ah tsibour récite la bénédiction de "Shehe'héyanou" devant la multitude, et que tous écoutent et s'acquittent ainsi.
Et pourquoi, en pratique, chacun récite-t-il la bénédiction lui-même? Parce que, le plus souvent, le sheli'ah tsibour n'a pas l'intention d'acquitter tout le monde; et afin de ne pas se retrouver dans une situation où il est possible que le sheli'ah tsibour n'ait pas du tout eu l'intention de t'acquitter, chacun récitera donc la bénédiction à voix basse pour lui-même. Ainsi tranche l'Admour haZaken, et à la fin de la loi il dit: "et telle est aussi la règle pour la bénédiction du Hallel". C'est-à-dire que, pour la bénédiction du Hallel également, lorsqu'on prie en public et qu'on récite le Hallel complet et qu'il faut faire la bénédiction, bien que selon la stricte règle il aurait convenu de s'acquitter par le sheli'ah tsibour, en raison de "la gloire du roi est dans la multitude du peuple", puisqu'il n'est pas certain que le sheli'ah tsibour ait l'intention de t'inclure, tu réciteras la bénédiction toi-même. Et cela concerne le Hallel complet.
Et qu'en est-il lorsqu'on récite le demi-Hallel en public? Lorsqu'on examine le Siddour de l'Admour haZaken, il y a avant le Hallel quelques lignes écrites par l'Admour haZaken, dans lesquelles il est dit explicitement: "les jours où l'on ne récite pas le Hallel en entier et où l'on prie en public, il convient d'agir de telle sorte que le sheli'ah tsibour seul récite la bénédiction au début et à la fin, et que l'assemblée réponde amen et s'acquitte par sa bénédiction". L'Admour haZaken parle d'une situation où il y a une assemblée et où le Hallel n'est pas complet - et puisque, dans ce cas, il existe dans la loi un doute quant à savoir si l'on récite la bénédiction ou non, étant donné que ce n'est pas le Hallel complet, il convient donc dans un tel cas que le sheli'ah tsibour récite la bénédiction et que l'assemblée s'acquitte par sa bénédiction.
Mais qu'en est-il lorsqu'on prie seul avec le demi-Hallel? À ce sujet, il n'y a pas de référence explicite. Et c'est là que le Rebbe dit ici que celui qui prie seul récite le demi-Hallel et fait la bénédiction au début et à la fin. Ainsi, même les jours où l'on récite le demi-Hallel, et lorsqu'on prie seul, il faut réciter la première et la dernière bénédiction. Voilà la première coutume.
Il vaut la peine d'ajouter une chose intéressante et pratique: on raconte au sujet du Rebbe Rashab que, même lorsqu'il priait en public et qu'il s'agissait du demi-Hallel, il récitait la bénédiction pour lui-même discrètement, à voix basse; et le Rebbe Rayats a dit, avec l'expression "chez nous, dans la famille, c'est différent", et sans en faire état publiquement - qu'on n'en fasse pas de publicité - c'est-à-dire qu'il récitait toujours la bénédiction pour lui-même. Et le Rebbe, à Rosh 'Hodesh Mena'hem-Av 5741 qui tombait un Shabbat, à la fin du farbrengen, a dit que la coutume chez les 'hassidim est de saisir l'occasion et de réciter la bénédiction discrètement, même lorsqu'on prie en public et qu'il s'agit du demi-Hallel.
En conclusion, il y a là une discussion - dans laquelle je n'entrerai pas maintenant - sur le moment précis où il faut réciter la bénédiction: faut-il bénir avec le 'hazan, lentement, et alors il n'est pas nécessaire de répondre amen, ou bien attendre que le 'hazan termine et bénir ensuite. Mais la conclusion qui ressort de tout cela est que toujours, quelle que soit la situation dans laquelle tu te trouves - que ce soit en public ou seul, que ce soit le Hallel complet ou le demi-Hallel - tu réciteras toujours la bénédiction au début et à la fin. Voilà la première coutume à laquelle le Rebbe se réfère.
La deuxième coutume concerne la fin du Hallel. À propos de la bénédiction qui se trouve à sa fin, le Rebbe dit: "le texte que l'on récite est "Yehallelou'ha Hashem Elokeinou kol maasse'ha", en omettant le mot "al"". Dans ce Siddour, cela apparaît avec le mot "al" entre parenthèses. Il y a là deux manières qui changent complètement le sens: soit on dit "Yehallelou'ha Hashem Elokeinou al kol maasse'ha" - sans parenthèses - soit on dit "Yehallelou'ha Hashem Elokeinou kol maasse'ha", en omettant le mot "al".
Pourquoi? Parce que la question est de savoir qui loue: est-ce nous qui louons le Saint béni soit-Il pour les œuvres qu'Il a créées, ou bien est-ce que les œuvres que Tu as créées sont celles qui Te louent? C'est un changement de sens. L'Admour haZaken, dans son Siddour, a mis le mot "al" entre parenthèses, c'est-à-dire qu'on ne le dise pas, mais qu'on dise "Yehallelou'ha Hashem Elokeinou kol maasse'ha" - et c'est le langage du verset "Yodou'ha Hashem kol maasse'ha", selon lequel aussi les œuvres elles-mêmes rendent grâce au Saint béni soit-Il. Et le Rebbe a inséré ici, dans le "Hayom Yom", qu'il faut effectivement dire ainsi, sans le mot "al".
Et il est intéressant de noter qu'il existe une lettre du Rebbe dans les "Igrot Kodesh", où le grand rabbin de Bnei Brak, le Rav Yaakov Landa, a écrit au Rebbe après la parution du "Hayom Yom", et a fait remarquer qu'il se souvient avoir entendu du Rebbe Rashab, lorsqu'il priait et récitait le Hallel, qu'il disait bien le mot "al" - une sorte de remarque adressée au Rebbe à ce sujet. Le Rebbe lui répond que toutes les conduites qu'il a insérées dans le "Hayom Yom" sont conformes à l'instruction du Rebbe Rayats, et qu'avant l'impression tout se trouvait sous les yeux du Rebbe Rayats; c'est pourquoi certaines choses qui n'étaient pas une directive pour le public, il a ordonné de les omettre, et ce qu'il a laissé - cela signifie qu'il voulait que cela reste. Et par conséquent, c'est pour cela que le Rebbe a inséré cette chose, et c'est pour cela qu'elle est restée ici.
Le Rebbe lui ajoute encore un mot, dont il ressort que son souvenir n'est pas nécessairement exact: lorsqu'une personne sait qu'elle doit prêter attention à la manière dont on dit les choses, et qu'elle a l'intention d'écouter, il y a lieu de dire qu'elle se souvient précisément; mais lorsqu'elle ne sait pas encore du tout qu'il existe des différences de coutumes, et qu'elle se souvient avoir entendu ainsi, il est possible que le souvenir se mêle à l'habitude. Mais il est clair que le Rebbe Rayats voulait qu'il en soit ainsi ici.
La troisième coutume que le Rebbe apporte dans le "Hayom Yom": "on met tous les tefilin avant Moussaf". C'est une chose tranchée dans le Shoul'han Aroukh: puisqu'à Moussaf on dit "Keter", et non "Nakdisha'h" comme dans la prière habituelle, il est écrit dans le Shoul'han Aroukh qu'il n'est pas convenable qu'au moment où l'on dit "Keter" nous portions sur nous la "couronne" des tefilin, et c'est pourquoi on retire les tefilin avant Moussaf.
Il semble que le Rebbe veuille dire que ceux qui mettent plus d'une paire de tefilin - que ce soit celui qui met Rashi et Rabbenou Tam, ou bien, comme cela est indiqué dans le "Hayom Yom" du 19 Mena'hem-Av, qu'il y en a qui mettent quatre paires de tefilin - "on met tous les tefilin avant Moussaf"; c'est-à-dire que lorsqu'on arrive à Moussaf, tu as déjà mis tous les tefilin, et à Moussaf on prie sans tefilin.
Le Rebbe conclut en disant: "mais les cours, on les étudie après la fin de toute la prière". Quels sont ces "cours"? Là, dans le "Hayom Yom" du 19 Mena'hem-Av, lorsque le Rebbe parle des quatre paires de tefilin que l'on met, il précise qu'avec chacune des quatre paires il y a des cours que l'on étudie - les cours quotidiens de Tehilim ou les cours quotidiens de 'Houmash, et ainsi de suite. Et le Rebbe dit que dans le cas de Rosh 'Hodesh, lorsqu'on met les quatre paires, les cours, on les étudie après la prière, et il n'est pas nécessaire d'étudier tous les cours avant Moussaf. Le point essentiel: lorsque tu arriveras à la prière de Moussaf, tu auras déjà terminé la mise de tous les tefilin. Voilà la fin de la chambre du jour et du sujet.