La "pièce" deux cent quarante-six dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat, 28 Tammuz 5703.
Ce Chabbat est le Chabbat Mevarekhim du mois d'Av, et le Rabbi mentionne, dans le Hayom Yom du Chabbat Mevarekhim, le sujet et les coutumes en vigueur en ce jour. Le Rabbi écrit d'abord en titre : « On bénit Roch 'Hodech Menachem Av. Récitation de tout le Tehilim de bon matin », selon l'institution du Rabbi précédent ; et en outre : « jour de Hitvaadout ».
Une remarque supplémentaire que le Rabbi ajoute ici concerne la haftara que l'on lit ce Chabbat. Il faut prêter attention au fait qu'il s'agit du deuxième Chabbat des trois Chabbatot de « telata depuranouta », des trois semaines de « bein hametsarim » ; durant ces trois semaines, on lit chaque semaine une haftara correspondant à cette période. Examinons le texte : « Haftara Chime'ou — jusqu'à Elokékha Yehouda ; Im tachouv — jusqu'à ouvo yithalal ». La haftara de ce Chabbat se trouve au chapitre 2 de Yirmeyahou, on commence au verset 4, aux mots « Chime'ou dvar Hachem », jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots « ki mispar arékha hayou Elokékha Yehouda ».
Après la fin du deuxième chapitre, on ajoute [des versets], et cela dépend des divers usages. Selon l'usage des Achkénazim, on ajoute un seul verset très court — le verset 4 du chapitre 3. Et selon l'usage des Séfarades, ainsi que le font les 'Habad, on ajoute deux versets du chapitre 3 ; et le Rabbi indique ici quels sont ces versets : "Im tachouv" — le verset par lequel on commence, "Im tachouv Israël", et la fin par les mots "ouvo yit'halal". Ceci n'est qu'une remarque, [indiquant] quelle est la haftara selon notre usage en ce Chabbat.
Leçons : 'Houmach, Matot-Massé, septième lecture, avec le commentaire de Rachi, car c'est Chabbat.
Tehilim, le 28 du mois, on récite du chapitre 135 jusqu'au chapitre 139 inclus.
Tanya, en ce jour on étudie tout le chapitre 8 de l'Iguéret haTéchouva, depuis le début du chapitre par le mot « véhiné », et le chapitre se termine par le mot « lamalka etc. ».
La maxime quotidienne est tirée d'une lettre écrite par le Rabbi précédent la veille de Pessah 5702. La lettre fut adressée au directeur de l'Agoudat 'Habad de Chicago, le Rav Moché Leib Rodstein. Le Rabbi Rayats lui demande d'agir pour que les élèves — les fils de R. Chalom Posner, dont le nom est mentionné dans la lettre — répètent la 'hassidout dans les synagogues des Anach, et lui explique la grande importance de la « répétition de la 'hassidout » en public.
Dans une lettre, le Rabbi explique que lorsqu'une personne s'occupe du travail des birourim — dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot — elle affine le monde et utilise les objets du monde pour la sainteté. Tout usage des choses du monde pour la sainteté fait descendre la Divinité dans le monde et l'affine, mais la lumière divine qui descend à la suite du travail des birourim est une lumière plus basse ; c'est la chose matérielle qui a fait descendre la lumière, et le monde s'affine, mais il s'agit d'une lumière plus basse. Or, il existe une lumière divine bien plus élevée — appelée « zakout », un mérite divin suprême qui descend dans le monde. Et quel est le réceptacle qui fait descendre le zakout suprême ? Les maamarim de 'hassidout. Lorsqu'on dit un maamar de 'hassidout, on fait descendre dans le monde une lumière divine élevée, et l'on purifie l'air du monde.
Après cette introduction, le Rabbi cite la liste qui apparaît dans le dicton quotidien. "Chacun de nos Rabbis, nos Nessiim, avait des maamarim fixes". En plus des maamarim de 'hassidout qu'ils prononçaient les chabbatot, les fêtes et les Rochei 'Hodachim, chaque fois en fonction du moment où ils se trouvaient, ils avaient également des maamarim fixes. Le but de leur récitation était "spécialement pour cela (pour purifier l'air du monde)", faire descendre une lumière divine afin que l'air du monde soit plus pur.
Et quelle est la signification du fait que ces maamarim étaient « fixes » ? « que, une fois tous les deux ou trois ans, on les répétait en public » — c'est-à-dire qu'une fois tous les deux ou trois ans on les répétait en public — exactement le même maamar, sans nouveauté supplémentaire ni autre accentuation — et le but de leur récitation était de purifier l'air du monde. Chacun des Nessiim avait un maamar différent, par lequel il continuait à purifier le monde de sa génération. Et ici le Rabbi précédent détaille, depuis l'Admour Hazaken jusqu'au Rabbi Rachab — jusqu'à son père — quel était le maamar de chacun d'entre eux.
Et voici ce qu'il écrit : « l'un des maamarim de Rabbeinou HaZaken » — l'Admour HaZaken avait plusieurs maamarim de ce genre, et l'un d'eux, qu'il répétait dans ce but, est « Hechaltsou du Likoutei Torah sans les gloses ». Dans le livre Likoutei Torah, dans la parachat Matot, il y a un maamar dont le dibbour hamatschil est « Hechaltsou », comportant des gloses entre parenthèses ajoutées par le Rabbi le Tséma'h Tsédek ; mais le maamar original, sans les gloses, est celui de l'Admour HaZaken, et c'est celui-là qu'il répétait une fois tous les deux-trois ans dans ce but.
"Un des maamarim de l'Admour Haemtsahi" — l'Admour Haemtsahi avait lui aussi plusieurs maamarim de ce genre qu'il prononçait dans ce but, et l'un d'eux est le "dibour hamatchil Yafé shaa a'hat". Ce maamar est resté durant de nombreuses années uniquement sous forme de manuscrit et n'a pas été imprimé, et ce n'est qu'en 5739 qu'il fut imprimé pour la première fois à partir d'un manuscrit, dans un fascicule. "Et son contenu est celui des dix premiers chapitres du dibour hamatchil Hiné kol e'had ve'e'had omer Elokaï nechama dans Dérekh Ha'haïm". L'Admour Haemtsahi a un livre appelé "Dérekh 'Haïm", qui s'ouvre par les mots "Hiné kol e'had ve'e'had omer Elokaï nechama", et qui comporte de nombreux chapitres ; et le contenu des dix premiers chapitres est celui du dibour hamatchil "Yafé shaa a'hat", que l'Admour Haemtsahi répétait de temps à autre dans le but de purifier l'atmosphère.
Et quel est le maamar du Rabbi Tsemah Tsédek ? « L'un des maamarim du Tsemah Tsédek est le "Ma Tovou" qui se trouve dans le Likoutei Torah ». Dans le Likoutei Torah, dans la parachat Balak, il y a un maamar qui commence par les mots « Ma Tovou » — un maamar de l'Admor HaZaken avec des annotations du Tsemah Tsédek — et ce maamar, le Tsemah Tsédek le répétait une fois tous les deux ou trois ans dans ce but.
Concernant le Rabbi Mahara"ch — "l'un des maamarim de mon maître, grand-père et Rabbi". "אאזמו"ר" est l'acronyme de "adoni avi zkeni mori verabi" (mon seigneur, mon père, mon grand-père, mon maître et mon Rabbi), et l'intention ici se réfère au Rabbi Maharas"ch. L'un de ses maamarim qu'il répétait à cette fin est "Mi Chamocha Baélim", et c'est son "dibour hamatchil" ; son contenu traite du thème de l'unité de D.ieu, "ein od milvado" (il n'y a rien d'autre que Lui).
Il conclut par l'un des maamarim du Rabbi Rashab : « l'un des maamarim de mon seigneur, mon père, mon maître et mon Rabbi » — le père du Rabbi précédent — à savoir « Véyadaata Hayom », dibour hamatchil « Véyadaata Hayom Moscou 5657 », un maamar très célèbre qu'il prononça à Moscou en l'an 5657. Son contenu traite du thème « Havayah Hou HaElokim », le service des épreuves, et il fut également imprimé sous forme de fascicule à part entière ainsi que, bien entendu, dans le Séfer HaMaamarim 5657. Tels sont les maamarim que nos Rebbeïm, nos Nessiïm, prononcèrent dans ce but.
Au fil des années — par exemple lors du Chabbat où l'on bénit le mois de Menachem Av en 5739 — le Rabbi s'est étendu longuement pour expliquer pourquoi l'Admour Hazaken a précisément choisi le maamar "Ha'haltsou" pour le sujet de l'affinement du monde, et il a expliqué le contenu du maamar à cette fin. La notice qui figure ici se termine par un maamar du Rabbi Rachab.
Bien sûr, en lisant cet adage, une question se pose quant à la suite — quel est le maamar que le Rabbi Rayats répétait, et quel est le maamar que le Rabbi disait. La chose n'est pas tout à fait claire. Concernant le Rabbi Rayats, on ne sait pas exactement à quel maamar il est fait référence. Et concernant le Rabbi, de nombreux 'hassidim disent qu'il s'agit probablement du maamar "Bati Legani", que le Rabbi disait chaque année — et en particulier le début de "Bati Legani", dont le contenu se répète — et certains disent qu'il s'agit du maamar que le Rabbi a dit pour la pureté de l'air ; mais ce n'est qu'une supposition, et non quelque chose qui a été dit explicitement.