La "chambre" deux cent quarante-cinq dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 27 Tammuz 5703.
Leçons : 'Houmach, Matot-Massei, sixième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, comme on le récite au cours du mois, on dit du chapitre 120 au chapitre 134 inclus.
Tanya, en ce jour on termine le chapitre 7 de Iguéret haTechouva. L'étude commence à la page 194 par les mots "veaf mi", jusqu'à la fin du chapitre par les mots "kenegued koulam".
L'origine de l'adage quotidien se trouve dans une longue note écrite par le Rabbi Rayats durant l'hiver de l'année 5698. Le contenu de cette note traite de la Torah de la 'Hassidout et de la différence entre celle-ci, la Torah du Moussar et la Torah de la recherche philosophique (‘hakira), ainsi que du sujet de la prière — son contenu et son essence. Il s'agit d'une longue note comportant trente chapitres, qui a également été imprimée séparément sous forme de kountress intitulé "Kountress Torat ha'Hassidout", et qui figure aussi dans la série Igrot-Kodesh du Rabbi précédent, dans le tome 4. C'est dans le chapitre 26, presque vers la fin du kountress, qu'apparaît l'histoire citée dans l'adage quotidien.
Afin de comprendre l'histoire, je vais commencer par citer un passage d'une halakha écrite dans les lois de Pessa'h, dans les règles du hag'ala (cachérisation par immersion) des ustensiles — qui, soit dit en passant, est également lié à la parasha de Matot, dans laquelle il est fait référence au sujet du hag'ala des ustensiles. L'Admour HaZaken a écrit dans les lois de Pessa'h (chapitre 451, paragraphe 13) : « Tous les ustensiles dans lesquels du 'hametz a été utilisé et absorbé par le feu seul » — un ustensile dans lequel le 'hametz a été absorbé par le feu seul, et non par un liquide ; il n'y a eu là ni cuisson ni humidité, mais le 'hametz a été absorbé par la chaleur. Et il donne un exemple : « comme les broches » — une broche que l'on enfonce dans la viande, et qui absorbe alors le goût de la viande non pas par un liquide, mais par la chaleur elle-même, par le feu.
Selon ses termes : « le corps même du 'hametz les touche au moment de la cuisson, et il n'y a entre eux aucun liquide qui transmettrait le goût du 'hametz » à l'intérieur de la broche ; il n'y a pas là suffisamment d'eau, et même s'il y a une goutte — cela ne suffit pas, et cela ne s'appelle pas « humide [mouillé] », « mais c'est uniquement par la chaleur du feu qu'ils absorbent le goût du 'hametz ». Si tel est le cas, comment est-il possible de rendre casher un tel ustensile ?
L'Admour HaZaken dit : « C'est pourquoi il ne s'expulse pas d'eux par le biais du hag'ala dans l'eau bouillante » — il est impossible d'extraire par le hag'ala dans l'eau bouillante le goût du 'hametz qui a été absorbé dans la broche. Pourquoi ? Parce que la règle est « ke'volo kach polto » — de la même manière que l'interdit a été absorbé, ainsi se fait aussi son expulsion. De ce fait, un ustensile dans lequel du 'hametz a été absorbé par le biais d'un liquide s'expulse par le hag'ala dans l'eau bouillante ; mais une broche, dans laquelle le 'hametz a été absorbé par la chaleur du feu seulement et non par un liquide, ne s'expulse que par la chaleur du feu seulement — seul le feu qui l'a fait entrer, le feu la fera sortir. Et il conclut : « qu'on l'aura bien passé au feu » — il faut bien passer la broche au feu.
Et quand se manifeste le signe attestant qu'il a été rendu cachère ? L'Admour Hazaken indique deux modalités : « jusqu'à ce que des étincelles jaillissent de lui » — que des étincelles en sortent tant il est dans le feu, « ou jusqu'à ce que sa pellicule supérieure se détache » — que la pellicule supérieure de la broche tombe à cause de l'intensité du feu et de la chaleur, car alors tout l'interdit est assurément consumé. Telle est la halakha dans le Choulhan Aroukh.
Dans le dicton quotidien est rapporté un passage que le Rabbi Admour Hazaken dit à l'un des 'hassidim, et ce 'hassid, en sortant de la ye'hidout, dit que le Rabbi lui avait enseigné cette halakha telle qu'on l'étudie au Gan Eden. À présent, nous allons examiner ce récit et comprendre la signification intérieure de cette halakha, telle qu'elle apparaît dans le dicton.
Et voici ce qui est raconté : « L'un des ilouïm célèbres, doté d'un grand talent et d'une profondeur d'esprit merveilleuse, vint à Liozna et s'appliqua avec assiduité à l'étude de la 'hassidout ». C'est-à-dire que déjà avant sa venue à Liozna il était un génie, et à présent il ajouta un savoir à sa connaissance antérieure dans la 'hassidout. « Et par la grandeur de ses talents, il acquit en peu de temps une connaissance grande et étendue de l'enseignement de la 'hassidout » — grâce à l'ampleur de son talent, en peu de temps il savait beaucoup.
"Lors de la première yehidout où il entra chez Rabbeinou HaZaken, il demanda : Rebbe, que me manque-t-il ?" Voici que j'ai déjà tout ; je connais le niglé, la 'hassidout, la kabbala — que me manque-t-il ? "Et Rabbeinou HaZaken lui répondit : il ne te manque rien" — l'Admour HaZaken lui-même témoigne à son sujet qu'en vérité il ne lui manque rien, "car tu crains D.ieu et tu es un érudit". Et pourtant — "tu dois seulement faire sortir le 'hametz'".
Qu'est-ce que le "hametz" ? — "c'est l'existence propre et la grossièreté de l'orgueil". L'existence propre et la grossièreté de l'orgueil qui sont en lui relèvent de la catégorie du hametz, car le hametz gonfle et il est comme une chose dotée d'existence propre. Cela, il faut le faire sortir, "et introduire la 'matsa', qui est le bittoul". La matsa est le bittoul, car on ne laisse pas la matsa gonfler. Et comment fait-on sortir le hametz et introduit-on la matsa, alors que le hametz est absorbé en lui ?
À ce sujet, il apporte cette même halakha que nous avons citée : « et un ustensile dont on s'est servi avec l'esprit du "yesh" (l'existence de soi) » — le « ustensile » désigne ici l'âme de l'homme, qui s'est servie du « yesh » et de la grossièreté de l'orgueil, « qu'il s'imaginait être de la lumière » — qu'il s'imaginait s'occuper d'une chose positive ; « lumière » signifie feu, et le feu a un sens positif, c'est pourquoi il lui semblait qu'il s'agissait d'un « yesh » positif. Sauf que cette ressemblance à la « lumière » et au feu est « comme celle des broches ».
Et en quoi cela ressemble-t-il à des broches ? De même que la broche matérielle pénètre par force dans la chair et absorbe ainsi la chaleur, de même ici, dit-il, « que l'on refoule les pieds de la Chékhina » — l'usage qu'il fait de son âme, dans la grossièreté de l'esprit, est comme une broche qui repousse la Divinité, les pieds de la Chékhina, qui ne peut éclairer son âme, « que "Moi et lui ne pouvons demeurer ensemble" » — car le Saint béni soit-Il ne réside pas dans une âme où se trouve la grossièreté de l'esprit.
Et comment en extrait-on la grossièreté, le 'hametz ? De la même manière qu'un ustensile tel qu'une broche, qui a été utilisé avec le feu et paraît être lui-même du feu, "a besoin d'un libboun" (embrasement) par le feu — et quand savons-nous que le libboun a été efficace ? Comme nous l'avons cité dans la halakha : "Et le libboun a lieu jusqu'à ce que les étincelles des bérourim jaillissent et soient incluses dans la lumière véritable". C'est-à-dire qu'il parvienne à un état où tout ce qui entre en contact avec lui — les étincelles qui en sortent, le bérour des étincelles — soit inclus dans la Divinité, sans aucune yéchout, sans aucune sensation de soi et sans aucun intérêt ; tout, les étincelles des bérourim, est inclus dans la lumière véritable.
Et ainsi, alors que jusqu'à présent il lui semblait que son existence propre était une « lumière » et une chose positive — en vérité, c'était du 'hametz. Et lorsqu'il parviendra à l'état où tout est inclus dans la lumière véritable, on lui retire par là le 'hametz et on introduit en lui le bittoul, la matza. Telle est en réalité la halakha que nous avons rapportée plus haut, et comme en a témoigné ce 'hassid — c'est ainsi que l'on étudie cette halakha au Gan Eden.
Il est intéressant d'ajouter que Chabbat Parachat Noa'h 5721, le Rabbi rapporta cette histoire lors d'un farbrenguen, et l'expliqua à la lumière de la grande nouveauté du Baal Chem Tov — à savoir que le travail de la techouva ne concerne pas seulement les fauteurs, mais aussi celui qui pense être parfait. L'Admour Hazaken lui-même témoigne à son sujet : il ne te manque rien — c'est en effet véritablement un grand génie, complet, à qui rien ne fait défaut ; et pourtant, il doit faire techouva, et il a une voie dans la techouva — prendre les choses de la manière juste. Telle est la nouveauté de la 'hassidout.
Il y est rapporté une histoire au sujet du Baal Shem Tov, comment il rapprocha le Maguid. Le Maguid était un immense génie avant d'arriver auprès du Baal Shem Tov, et lorsqu'il entendit le Baal Shem Tov exposer un sujet de Torah, il lui dit : « Non, ce n'est pas la bonne voie ». Alors le Baal Shem Tov répéta cette même chose, mais la dit avec une vitalité immense. Exactement les mêmes mots. Et il lui dit : « Sais-tu quelle est la différence ? Tu dis tout, mais il manque ici la vitalité — il y manque la Divinité, la puissance ». Cette vitalité — qui n'est pas un manque dans la matière ni dans le savoir — voilà la réponse, et c'est là l'innovation de l'enseignement de la 'hassidout.