La deux cent dix-huitième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Saint Shabbat, Roch Chodech, 5703.
Chiourim : Chumash, Korach, Shevii, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim : C'est le dernier jour du mois, le 30 du mois, on récite du chapitre 140 au chapitre 150 inclus.
Tanya : En ce jour, on étudie tout le chapitre 8 dans le "Shaar Hayichud Vehaemunah". Le chapitre commence par le mot "Vehineh" et se termine par les mots "Umkor hachayut".
L'enseignement du jour est en deux parties. La première partie se réfère à la conduite liée aux lois de Shnayim Mikra Ve-echad Targum, suivie d'un enseignement dit par l'Admour Hazaken. Commençons par le premier extrait : "La révision de la Parasha - Shnayim Mikra Ve-echad Targum - se fait verset par verset". Lorsqu'une personne lit, comme on le sait, la Parasha de la semaine Shnayim Mikra Ve-echad Targum - l'Admour Hazaken rapporte dans son Shulchan (Siman 285, Seif 3) deux coutumes sur la manière de le faire : une coutume est de le faire chapitre par chapitre, et une seconde coutume de le faire verset par verset; et il y dit que la bonne coutume est verset par verset. [Entre parenthèses, il note que l'on peut le faire de n'importe quelle manière, mais que la bonne coutume est verset par verset].
Dans ce contexte, le Rebbe apporte la conclusion : on révise la Parasha verset par verset - un verset de la Torah, puis de nouveau le verset de la Torah avec son Targum.
Il dit une chose supplémentaire : "Et on lit aussi la Haftarah - ou les deux Haftarot : si c'est un Shabbat Roch Chodech ou des Parachiot couplées et autres cas semblables". Ici, le Rebbe fait référence au Juif qui lit Shnayim Mikra Ve-echad Targum - non pas pour le public, mais pour l'individu - qui doit toujours réciter également la Haftarah.
Il y a des Shabbatot particuliers, comme le Shabbat Roch Chodech - comme ce Shabbat, le 30 du mois, qui est un Shabbat Roch Chodech - où il y a une Haftarah spéciale. Le Shabbat Roch Chodech, on ne dit pas la Haftarah de Korach, mais seulement la Haftarah de Shabbat Roch Chodech; et de même s'il y a des Parachiot couplées.
Dans le Shulchan de l'Admour Hazaken, au même Siman (285, Seif 10), il écrit qu'il faut réciter uniquement la Haftarah qui est lue en public. En revanche, il y a une opinion que le Chida rapporte, à l'inverse - qu'il faut lire uniquement la Haftarah de la Parasha. Par conséquent, pour satisfaire les deux méthodes, on récite à la fois la Haftarah qui sera lue en public et la Haftarah de la Parasha qui ne sera pas lue en public - les deux Haftarot; et s'il y en a deux ce Shabbat-là, on en dit deux.
Maintenant, il y a ici un enseignement tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 6 Eloul 5697. Nous avons déjà eu cette lettre dans l'enseignement du 10 [du mois], issue de la même lettre, adressée à la même personne par la suite; et ici figure la première partie.
En guise d'introduction au contexte : dans cette même lettre, le Rebbe Rayatz raconte longuement l'histoire d'un avreich nommé R. Zeev Dov, arrivé des yeshivot de Minsk et Slutsk, des yeshivot des Mitnagdim, et qui était un immense gaon, érudit et perspicace. Mais il y avait aussi en lui une terrible arrogance, et il parlait d'une manière où il dominait les opinions de tous, racontant ses succès avec arrogance. Il arriva à Liozna, chez l'Admour Hazaken, et fit grand bruit dans toute la région par le fait que cet avreich était arrivé à Liozna.
Il y est raconté qu'après quelques mois où il s'investit assidûment dans l'étude de la chassidus, un changement positif commença à se voir en lui, et qu'après six mois, un changement profond s'était déjà opéré, au point qu'il devint l'un des principaux élèves de l'Admour Hazaken.
Une fois, il était assis à un farbrengen avec ses amis et raconta qu'à cette époque il était entré chez l'Admour Hazaken en yechidout à plusieurs reprises, et partagea ce qui s'était passé lors de sa première yechidout. Au début de la yechidout - ce qui ne figure pas ici dans l'enseignement - l'Admour Hazaken lui demanda : que te manque-t-il ? Et il répondit : je ne sais pas ce qui me manque, et je ne ressens pas non plus qu'il me manque quoi que ce soit. Et voici quelle fut la réponse de l'Admour Hazaken, qui contient l'enseignement :
"Réponse de Rabbeinu Hazaken à un avreich illoui excellent et aux talents renommés, lorsqu'il entra pour sa première yechidout en l'année 5555 à Liozna". Que lui dit l'Admour Hazaken en réponse à ses paroles selon lesquelles il ne ressentait pas manquer de quoi que ce soit ? "La spiritualité et la matérialité sont des opposés dans leur essence même; une qualité dans la matérialité est un défaut dans la spiritualité" - la spiritualité et la matérialité sont deux choses opposées dans leur essence; une chose considérée comme une qualité dans la matérialité est, cette même chose, un défaut dans la spiritualité.
Après que l'Admour Hazaken eut terminé cette phrase, le Rebbe Rayatz raconte dans la lettre que l'Admour Hazaken s'appuya sur ses coudes avec devekout, et lorsqu'il s'éveilla, il continua et lui dit la phrase de conclusion : "Dans la matérialité - "celui qui se réjouit de son sort" possède la plus grande qualité, et par une 'avodah', il atteindra les niveaux les plus élevés" - dans la matérialité, celui qui se réjouit de son sort et de ce qu'il a possède la plus grande des qualités, et s'il travaille sur lui-même, il pourra atteindre les plus hauts niveaux. Mais "dans la spiritualité - "celui qui se réjouit de son sort" est le plus grand défaut, et il descend et tombe (R"L)" - dans la spiritualité, c'est l'inverse; celui qui se réjouit de son sort, c'est le plus grand défaut, car de là, il ira en descendant et perdra même ce qu'il a, parce qu'il se contente de ce qu'il a.
C'est fondamentalement ce que l'Admour Hazaken a dit à cet avreich qui disait ne manquer de rien - c'est-à-dire, en d'autres termes, qu'il se réjouissait de ce qu'il avait : une telle chose n'existe pas. Dans la spiritualité, il n'y a jamais de situation où une personne se contente de ce qu'elle a; tu dois toujours aspirer à beaucoup plus.
L'allusion dans les livres du Yad Hachazakah du Rambam. Nous avons terminé le Sefer Taharah, et nous commençons maintenant les enseignements qui correspondent au Sefer Nezikin. Dans le Sefer Nezikin, comme dans chaque livre du Rambam, il y a un verset rapporté comme ouverture et introduction au livre. Le verset qui apparaît comme introduction au Sefer Nezikin est "Incline ton oreille, et écoute les paroles des Sages, et applique ton cœur à Ma connaissance" (Proverbes 22).
Le Radak mentionne ce verset et dit qu'un homme ne doit pas être avide d'obtenir encore plus de matérialité, mais qu'il doit s'investir uniquement dans la spiritualité. Et c'est en fait le contenu de l'enseignement : ne pas être avide de matérialité - dans la matérialité, on peut se contenter de ce qu'on a; à l'inverse, dans la spiritualité, il faut toujours être avide, et ne jamais être satisfait.. C'est exactement le contenu du verset qui précède le Sefer Nezikin.