La deux-cent-dix-septième « salle » dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 29 Sivan 5703.
Leçons : Chumash, Korach, Shishi, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 29 du mois, on récite du chapitre 140 jusqu'au chapitre 144 inclus.
Tanya, en ce jour nous terminons le chapitre 7 de « Shaar HaYichud VehaEmunah ». La leçon commence à la page 168 avec le mot « VehaCheshbon », et se termine à la fin du chapitre avec les mots « HaOtiot Atzman ».
L'enseignement quotidien apparaît à la fin d'une longue lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 8 Tammuz 5699. En fait, il y a quelques jours déjà, lorsque nous avons étudié l'enseignement du 20 Sivan, nous avons vu une partie de cette même épître - une longue épître que le Rebbe Rayatz a écrite à l'un des chassidim, dans laquelle il lui explique en détail les deux modalités de chochmah et binah. Il y est question de la préparation à la yechidus, et du fait que chacun a son essence et sa nature différentes, comme nous l'avons mentionné au sujet des deux chassidim. Si Dieu le veut, nous aborderons d'autres enseignements tirés de cette même lettre le 8 Tammuz et le 1 Kislev - une longue lettre de laquelle plusieurs enseignements du Hayom Yom ont été tirés.
Au point culminant de la lettre, le Rebbe Rayatz déclare que pour qu'une personne s'élève, il faut aussi le raffinement du corps - que le corps soit pur de tout défaut, de la moindre trace de défaut, et que tout aspect matériel et corporel s'en détache ; et dans la même mesure, il faut aussi révéler la profondeur de la lumière du nefesh. Ce sont les deux éléments requis pour qu'une personne puisse s'élever.
Qu'est-ce qui accomplit cela chez l'homme ? Il explique là-bas que c'est la différence entre le Musar et la chassidus : le Musar enseigne principalement à l'homme comment se débarrasser de l'opacité du corps, tandis que la chassidus lui parle principalement de la manière dont il peut révéler la lumière du nefesh et s'élever. Ce sont là les deux approches.
Plus loin, le Rebbe Rayatz ajoute qu'il en va de même pour tout sujet qu'une personne étudie - elle peut l'étudier sous son aspect intellectuel, ou l'étudier tout en ressentant l'aspect divin de la chose ; ce sont deux approches pour chaque chose. À titre d'exemple, il cite ce qui est dit dans la prière « qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, continuellement, l'œuvre de la Création » : on peut méditer sur la chose uniquement du point de vue de la chochmah qui s'y trouve ; mais celui qui voit et ressent la divinité dans la chose - comme l'effet que la chassidus produit sur l'homme - cela l'éveille à prêter attention à la hashgachah pratit. Le fait que le Saint, béni soit-Il, « renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, continuellement, l'œuvre de la Création » implique que chaque chose est véritablement soumise à une providence, et que tout ce qui arrive - le Saint, béni soit-Il, veille sur vous en permanence, et vous guide, et même lorsque vous n'y prêtez pas attention, combien Il vous sauve de toutes sortes de situations. Tout cela, lorsque l'homme ressent le concept de la hashgachah pratit.
Et pour conclure - et c'est l'enseignement quotidien - il dit : « L'avodah de l'homme selon la chassidus », quelle doit-elle être ? « S'habituer à voir le concept de la hashgachah pratit » - que l'homme s'habitue à voir ce point : que le Saint, béni soit-Il, veille à chaque instant sur le moindre détail. « Comment dans Sa bonté, béni soit-Il, Il renouvelle le monde et les créatures à chaque instant par Sa hashgachah pratit » - Il les renouvelle dans Sa bonté et les crée à nouveau chaque jour, et par conséquent Il veille aussi par une hashgachah pratit sur chaque détail de la Création.
Ensuite, il ajoute une conclusion intéressante : « Que c'est seulement cela qui constitue la réalité des créatures, leur vitalité et leur existence » - le « cela » se réfère à la providence divine constante et à l'existence divine constante présente dans chaque créature : la créature existe parce qu'il y a une force divine qui la fait exister à chaque instant, et elle vit de la force divine qui la vivifie à chaque instant. C'est le point intérieur de la hashgachah pratit.
Pour compléter le sujet, il convient de consulter les « Additions au Likkutei Sichot », volume 8, où se trouve un kuntres entier du Rebbe sur le thème de la hashgachah pratit sous tous ses angles - comment on considérait le sujet de la hashgachah pratit - un point d'une telle importance.
Et pour conclure, le lien entre l'enseignement et le Yad HaChazakah du Rambam : les enseignements des jours précédents se trouvaient dans le Sefer Taharah du Rambam, et ici il s'agit d'un enseignement qui fait allusion aux dernières lois du Sefer Taharah - les Hilchot Mikvaot. Dans les Hilchot Mikvaot, le Rambam parle, parmi les lois, des poissons dans la mer : une personne qui voudrait se tremper dans l'œil d'un poisson - si elle a un poisson géant, et que dans son œil il y a une quantité de liquide suffisante pour s'y tremper. D'un point de vue halachique, la chose est possible ; et l'idée, telle qu'expliquée dans la Pnimiyut HaTorah, est que les créatures marines, contrairement aux créatures terrestres, sont totalement soumises à l'eau - bien qu'il y ait ici une créature, sa vitalité est l'eau, et elle est soumise à l'eau. En revanche, pour les créatures terrestres, c'est l'inverse : elles vivent de la divinité, mais la vitalité n'est pas ressentie en elles, et elles semblent avoir une existence indépendante.
Tout le contenu de l'enseignement ici est que l'homme doit méditer sur le fait que la vitalité des créatures dans le monde est la divinité - c'est leur vitalité et leur existence, et en dehors d'elle, elles n'ont rien. Et dans quelles créatures voit-on cette conclusion de la manière la plus forte et la plus tangible - que la vitalité et l'existence des créatures ne sont que la divinité ? On le voit, par exemple, chez les créatures aquatiques, les poissons, etc. C'est le contenu du sujet qui apparaît dans les Hilchot Mikvaot, dont l'une des lois exprime cette idée, et particulièrement selon l'éclaircissement de la chassidus. C'est une allusion un peu lointaine au sujet, mais en tout cas d'une manière magnifique.