La deux-cent-quatorzième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 26 Sivan 5703.
Cours : Houmach, Kora'h, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 26 du mois, on dit la seconde moitié du chapitre 119, depuis la lettre Mem qui commence par le mot "Ma" jusqu'à la fin du chapitre "Lo chacha'hti".
Tanya, on continue le chapitre 7 dans le "Chaar HaYi'houd VeHaEmounah". Le cours quotidien commence à la page 166 avec les mots "Vezeh gam ken inyan", et se termine avec les mots "Befoel mamach".
L'enseignement quotidien se réfère au verset de la paracha de la semaine Kora'h, dans la section de mardi. La Torah décrit comment les enfants de Kora'h ont été engloutis par la terre, comme l'a dit Moché Rabbeinu : "Et si Dieu crée une nouvelle création et que la terre ouvre sa bouche", et le verset décrit "Veyardou 'hayim cheolah" - que Kora'h et les membres de son assemblée sont descendus au séjour des morts, dans les profondeurs, alors qu'ils étaient vivants. C'est la description du verset.
Il y a ici deux manières intéressantes de comprendre la signification profonde du verset, et surtout de la traduire dans l'avodah de Dieu d'un Juif, et non seulement par rapport à Kora'h et à ses fils à l'époque de Moché Rabbeinu.
Comme note intéressante : le Rabbi indique comme source de l'enseignement une si'ha de Sim'hat Torah 5691 du Rabbi Rayatz. Or, lorsque l'on ouvre le Sefer HaSi'hot 5691 à Sim'hat Torah, on n'y trouve peut-être que quatre ou cinq mots, telles des lettres volantes et des codes, et il est impossible d'y trouver tout cet enseignement. Dès lors, qu'est-ce que cela signifie ?
Beaucoup avaient l'habitude de transcrire les si'hot du Rabbi Rayatz. Parfois, le Rabbi Rayatz lui-même rédigeait ses si'hot ; parfois, d'autres les transcrivaient, et le Rabbi Rayatz ajoutait, corrigeait, etc. ; et parfois, elles étaient transcrites, et les choses restaient comme des notes privées de personnes. En pratique, ce qui est entré dans le Sefer HaSi'hot officiel que nous avons entre les mains, ce sont soit des si'hot que le Rabbi Rayatz a lui-même écrites, soit, vraisemblablement, des si'hot que des 'hassidim ont écrites et auxquelles le Rabbi Rayatz a ajouté des corrections et des notes - et c'est ce qui est resté comme la si'ha officielle imprimée.
Dans cette si'ha de Sim'hat Torah, on peut voir qu'elle nous est parvenue de l'écriture d'un des 'hassidim, et même à la fin, ce 'hassid écrit entre parenthèses qu'il manque des choses à la fin. Sur ce qu'il a écrit, le Rabbi Rayatz a ajouté des points très courts, et c'est ce qui a été imprimé, c'est pourquoi il est en effet très difficile de comprendre les choses.
Cependant, dans une autre si'ha du même farbrengen, qui provient de l'écriture d'un autre 'hassid et qui se trouve dans la bibliothèque du Rabbi, on peut voir toute la si'ha telle qu'elle apparaît ici. C'est-à-dire que le Rabbi a tiré l'enseignement non pas de la version célèbre et connue du farbrengen, mais de ce qu'a écrit un autre 'hassid, et là, la chose apparaît en détail, exactement comme ici.
Revenons au contenu de l'enseignement. L'enseignement présente deux extrêmes par rapport à la situation de "Veyardou 'hayim cheolah" : d'une part, la description d'une chute immense, et d'autre part, la description de l'espoir et d'une très grande capacité d'élévation - et tous deux sont enveloppés dans la même phrase.
Lisons le texte : "Veyardou 'hayim cheolah". D'une part, c'est la description de l'état le plus bas - car le "cheol" est le nom d'un endroit très inférieur, et le nom d'une personne qui se trouve, dans son comportement, son état psychologique et sa crainte de Dieu, dans le "cheol ta'htit" ; "qui pensent aussi qu'ils sont 'vivants'". Parfois, une personne est si éloignée et n'est pas du tout consciente de la situation, que de son point de vue elle est vivante, alors qu'en réalité elle se trouve dans le cheol et croit être en vie. C'est l'expression "Veyardou 'hayim cheolah" dans le sens de sa grande descente.
Mais d'autre part, nous n'en restons pas à la déclaration qu'il y a ici une descente si énorme, car dans cette même déclaration réside un grand espoir.
"La bénédiction dans 'Veyardou 'hayim cheolah'" : il y a une bénédiction, il y a de l'espoir, il y a une bonne parole. Quelle est cette parole ? À la manière de l'autre verset, énoncé dans une paracha ultérieure de la Torah (et non dans la paracha Kora'h) : "Ouvnei Kora'h lo metou" (Les enfants de Kora'h ne sont pas morts). Qu'est-il arrivé aux enfants de Kora'h pour qu'ils ne meurent pas ? Comme il est connu et comme le dit la Guemara, les enfants de Kora'h, même lorsqu'ils sont descendus au plus profond du cheol avec toute la famille, le Saint, béni soit-Il, leur a réservé une place élevée afin qu'ils n'aillent pas vraiment à la perdition, et comme il est décrit qu'ils ont "fait techouvah" bien qu'ils se trouvaient là. La Guemara dit "une place fut fortifiée pour eux et ils y ont fait techouvah", et il y a une autre version : "une place fut fortifiée pour eux et ils y ont dit des chants", et les commentateurs expliquent que l'intention est qu'ils ont fait techouvah.
Et en effet, au fil des années, ils sont sortis et ont surgi de la terre, et des familles entières en sont issues, et ils ont même chanté alors qu'ils étaient dans les profondeurs de la terre. C'est de là que nous avons dans les Tehillim les chapitres de "Mizmor livnei Kora'h" - car ils étaient à l'intérieur du cheol, et ont dit des paroles de chant et de remerciement à Dieu.
Par conséquent, de la même manière qu'il est dit "Ouvnei Kora'h lo metou", on peut aussi dire la signification élevée dans les mots "Veyardou 'hayim cheolah" : "car la techouvah n'est efficace que tant qu'il est vivant, et c'est là la bénédiction, que même dans le cheol ils seront en vie et pourront faire techouvah", puisque la techouvah n'est utile que tant que l'homme est en vie. Une personne ne peut faire techouvah que de son vivant - au sens propre, car lorsqu'une personne meurt, elle ne peut plus réparer, et tant que l'âme est en lui, il est possible de faire techouvah, et par la suite ce n'est plus possible.
Il en va de même sur le plan intérieur : lorsqu'une personne ressent encore de la vitalité, ressent de l'espoir et ressent de la lumière, elle peut s'élever et savoir qu'elle n'est pas allée à la perdition et qu'il est en son pouvoir de réparer sa vie. Mais une personne qui croit être déjà morte et que la situation est perdue - elle désespère effectivement et ne peut s'élever.
Et c'est la bénédiction qu'a eue la famille de Kora'h : que même dans le cheol ils seront en vie. "Veyardou 'hayim cheolah" - ils sont descendus au cheol, mais sont restés en vie, dans le sens où ils pourront faire techouvah. C'est-à-dire que même lorsqu'une personne se trouve tout en bas, son âme existe et l'espoir doit demeurer, et c'est pourquoi elle peut faire techouvah même dans cette situation. C'est la bénédiction contenue dans le mot lui-même : il y a ici la description de la situation la plus perdue, mais il y a aussi dans le même mot la description du plus grand espoir - que dans n'importe quelle situation, l'homme sache qu'il a le pouvoir de réparer et de faire techouvah.