La deux cent onzième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Saint Chabbat 23 Sivan 5703.
Ce Chabbat est le Chabbat Mevarchim du mois de Tammuz. Avant l'enseignement et avant les cours, le Rabbi écrit : "Mevarchim Rosh Chodesh Tammuz. Récitation de tout le Tehillim tôt le matin. Jour de farbrengen." - ce sont les coutumes que le Rabbi répète encore et encore chaque Chabbat Mevarchim.
Cours : Chumash, on conclut le Chabbat la Paracha de la semaine, Shelach, le septième (Shvii) avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 23 du mois, du chapitre 108 au chapitre 110 inclus.
Tanya, on continue le chapitre 7 dans "Shaar HaYichud VehaEmunah". L'étude quotidienne commence par les mots "Vehineh kmo shekatouv", à la page 164, et se termine à la page 83 par les mots "mehaRamak, zichrono livracha".
La source de l'enseignement quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayatz à cette date, le 23 Sivan 5697, six ans avant 5703. Dans cette lettre, une lettre longue et très intéressante, il y a une description intéressante où le Rabbi Rashab décrit un événement de la vie de son père, le Rabbi Maharash. Il décrit une certaine année : c'était un mardi, Parachat Vayeshev, le 19 Kislev. Son père a prononcé un Maamar de chassidus, dont le Dibour Hamatchil était "Padah Beshalom Nafshi", et a raconté avec cela deux histoires très spéciales.
Ensuite, le Chabbat Parachat Vayeshev, son père le Rabbi Maharash a prononcé un autre Maamar de chassidus, dont le Dibour Hamatchil était "Vayeshev Yaakov". Et il décrit comment il y avait des chassidim dont toute la révision des paroles et la réflexion à leur sujet ne portaient que sur les Maamarim, tandis qu'un chassid particulier a été précis et s'est approfondi également dans les histoires racontées par le Rabbi Maharash.
Le Rabbi Rashab dit de lui-même qu'il était très connecté à ce que son père avait dit le 19 Kislev - au Maamar "Padah Beshalom" et aux deux histoires - et y a réfléchi encore et encore. Il était tellement plongé dans le Maamar et dans les histoires, qu'il ne trouvait pas le temps de méditer sur le second Maamar du Chabbat, Parachat Vayeshev.
Puis, il s'est soudainement souvenu de quelque chose que son père lui avait dit une fois - et ce sera l'enseignement quotidien - et la pensée lui a causé de la douleur : qui dit que le fait d'être plongé dans le Maamar "Padah Beshalom" et dans les histoires provient de l'âme divine ? Peut-être que puisque cela l'empêche de s'approfondir dans le second Maamar de "Vayeshev Yaakov", tout cela provient de la Nefesh Habehamit ? Et d'où venait cette pensée qui le tourmentait ? Du fait qu'il s'est rappelé quelque chose que son père lui avait dit autrefois. Et c'est là qu'arrive la "bombe", qui est l'enseignement quotidien.
Et ainsi il dit : "Réponse de mon grand-père, mon maître et mon Rabbi (le Rabbi Maharash) à mon père, mon maître et mon Rabbi (le Rabbi Rashab) lors d'une Yechidout en l'hiver 5635". Le Rabbi Rashab était en Yechidout avec son père, et lors de cette Yechidout, il lui a dit : "Le Yetzer Hara est appelé la Nefesh Habehamit". Comme on le sait, dans le Tanya et dans la chassidus en général, on appelle le Yetzer Hara la "Nefesh Habehamit".
Et le Rabbi Maharash explique : "Pas parce qu'il s'agit nécessairement d'une bête" - lorsqu'on dit "Nefesh Habehamit", cela implique une "bête", et généralement "bête" est un terme pour quelqu'un qui ne comprend rien, quelque chose de très inférieur ; mais la Nefesh Habehamit n'est pas appelée "animale" parce qu'elle est une bête au sens stupide. "Car parfois il est un renard, le plus rusé des animaux, et l'on a besoin d'une grande sagesse pour comprendre ses ruses" - parfois, la Nefesh Habehamit se comporte envers le Juif avec une grande sagesse et beaucoup d'intelligence, comme le renard, et ses ruses sont si astucieuses que le Juif doit être très sage pour identifier que c'est la Nefesh Habehamit qui agit ici, et non l'âme divine.
"Et parfois il s'habille avec les vêtements d'un tsaddik intègre, humble et pourvu de bonnes Middot" - parfois, pour réussir ses missions, la Nefesh Habehamit présente ses arguments pour agir de telle ou telle manière comme s'ils venaient d'endroits élevés et saints : de la droiture, de l'intégrité, de l'humilité ou de bonnes Middot.
"Chez chaque individu, sa Nefesh Habehamit est en fonction de son essence particulière" - la Nefesh Habehamit sait comment attraper chaque personne selon son essence. S'il s'agit d'une personne de haut niveau, un homme divin et élevé, la Nefesh Habehamit ne viendra pas à lui avec la tentation d'un péché grossier, car cela ne lui parle pas ; elle essaie d'attraper cette personne par des choses qui semblent être de la piété, de la droiture et autres semblables.
Et il donne un exemple : "Et il arrive que parfois s'éveille un grand désir d'étudier la chassidus" - il arrive parfois qu'un homme ressente le désir de s'asseoir, d'ouvrir un livre de Maamarim pour étudier la chassidus, "ou de bien méditer sur une certaine haskalah" ou sur un sujet profond de chassidus. Et tout cela est venu à l'esprit du Rabbi Rashab parce qu'il était lui-même plongé à ce moment-là dans la pensée que cela lui arrivait peut-être. Mais en vérité, dit le père à son fils, "et en réalité ce n'est qu'un peu du Yetzer" - le simple fait que le Yetzer Hara te dise maintenant d'ouvrir, d'étudier et de dire de la chassidus, ou de méditer sur une haskalah hassidique, est l'œuvre du Yetzer Hara "et fait partie des ruses de la Nefesh Habehamit pour empêcher l'avodah de la prière et autres semblables".
Et quel est le but de la Nefesh Habehamit ? Que gagne-t-elle à te donner l'impulsion d'étudier la chassidus ou de méditer sur une haskalah divine ? Le but est de t'empêcher de faire l'avodah de la prière. Elle ne veut pas que tu pries maintenant et que tu sois plongé dans la prière comme il se doit, et c'est pourquoi elle préfère que tu étudies un sujet profond de chassidus - pourvu que tu ne pries pas. De son point de vue, c'est comme si elle se "sacrifiait" : elle est prête à te pousser vers une chose divine, mais elle a en cela un autre objectif - te faire chuter de ce qui est exigé de toi en ce moment.
Et comment l'homme saura-t-il vraiment d'où vient cet éveil - si c'est du côté de la sainteté ou du côté animal ? À cela, le père lui dit : "Et prends cette règle en main" - je vais te donner une règle, selon laquelle tu sauras toujours identifier d'où vient le mouvement de l'âme - "et souviens-t'en toujours". "Car toute chose qui est utile ou qui mène à une avodah concrète" lorsque tu fais face à une tâche pour accomplir une chose utile, ou face à une tâche censée te pousser à une véritable avodah concrète - "voici, tout empêchement à cette chose", tout ce qui te dérangera pour la chose utile et pour l'avodah concrète, peu importe l'argument de celui qui dérange, "même si l'empêchement provient de la chose la plus élevée" et d'une source qui semble haute (comme dans l'exemple précédent, où tu dois prier et tu ressens un désir d'étudier la chassidus, et il te semble que cela vient d'un endroit élevé, mais en pratique cela te dérange dans ce que tu dois faire maintenant) - "ce ne sont que les ruses de la Nefesh Habehamit". Il vaut mieux que tu saches que la Nefesh Habehamit agit sur toi en ce moment, et ce sont ses ruses ; et une fois que tu connaîtras cette règle, tu sauras toujours identifier d'où provient le mouvement de l'âme.
"Et mon père, mon maître et mon Rabbi (le Rabbi Rashab) a conclu" - après que le Rabbi Rashab se soit rappelé de la nouveauté qu'il avait entendue de son père pendant l'hiver 5635, il ajoute encore une phrase dans la lettre. Il dit : jusqu'alors, je savais que le Yetzer Hara et la Nefesh Habehamit avaient pour seul but d'inciter l'homme à faire de mauvaises choses ; j'ai toujours pensé que le domaine de l'âme animale était les péchés. Mais maintenant, j'ai appris quelque chose de nouveau, qu'avant que mon père ne me le dise, je l'ignorais - "Jusqu'alors, je ne savais pas qu'il pouvait exister une Nefesh Habehamit 'religieuse', et encore moins 'hassidique'"...
Et le Rabbi Rayatz continue, en écrivant sur ce sujet, et ajoute un enseignement au nom de l'Admour Hazaken, qui avait déjà exprimé cette même idée : il est connu ce qu'a dit notre maître l'Admour Hazaken, que l'impie Ésaü était vêtu d'un surtuk en soie. Ésaü était méchant, mais il portait un surtuk de soie - le vêtement que les chassidim portent le Chabbat. C'est-à-dire que l'apparence extérieure, qui ressemble à quelque chose de hassidique, ne témoigne en rien des intentions internes sous la surface.
Et le lien de l'enseignement quotidien avec la suite du cycle d'étude du Rambam. Nous sommes actuellement dans le Sefer Taharah, et l'enseignement quotidien correspond au sujet des lois des autres Avot HaTumah. Il y est longuement question du fait que l'animal rend impur - le cadavre d'un animal rend impur par le contact et le port, avec tous ses détails, à l'image de la "Nefesh Habehamit". L'animal a toutes sortes de formes par lesquelles il vient te rendre impur ; et dès que tu sauras l'identifier, tu sauras le fuir et ne pas tomber dans son filet.