La deux cent neuvième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 21 Sivan 5703.
Cours : Chumash, Shelach, Chamishi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, pour le 21 du mois, on récite deux chapitres - le chapitre 104 et le chapitre 105.
Tanya, ce jour-là on continue le chapitre 7 du "Shaar Yichud Vehaemunah". L'étude quotidienne est à la page 82, depuis les mots "Bnei Gader" jusqu'à ce que l'étude se termine par le mot "Sitrin".
L'enseignement quotidien est la suite de la lettre que nous avons lue le jour précédent, le 20 Sivan - une lettre du 18 Tammuz 5599. Dans la suite de cette même lettre, le Rebbe Rayatz explique longuement à cette même jeune fille la différence entre une force Makif et une force Pnimi, la force de Haskalah et la force de Hasagah - un long développement - et ensuite apparaît la citation que le Rebbe rapporte ici.
Dans ce passage, nous apprenons que dans la Neshama qui éclaire le corps, il y a de manière générale deux types de révélations. Il y a les forces intérieures de la Neshama - les dix forces de l'âme, qui se divisent comme on le sait en deux : l'intellect et l'émotion - Chachmah, Binah, Daat, et Chesed, Gevurah, Tiferet et ainsi de suite. Et il y a la force supérieure, qui est au-delà de ces dix forces, d'où provient le mouvement par lequel un homme est prêt à donner sa vie (Mesirut Nefesh), au-delà de tout motif et de toute raison.
Lisons le texte : "Notre maître dans le Sefer shel Beinonim" - le "Sefer shel Beinonim" désigne le Tanya, et "notre maître" désigne l'Admour Hazaken - "dit au chapitre 3, que les trois Mochin que sont Chachmah, Binah et Daat", les trois parties de l'intellect, "et les sept Middot" - Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod et Malchut - "sont un enchaînement issu des dix Sefirot supérieures".
Quelle est la raison pour laquelle il y a dix forces dans notre âme ? Parce que l'âme s'enchaîne à partir des mondes supérieurs ; et puisqu'il y a dix Sefirot dans chaque monde parmi les mondes supérieurs, cela s'exprime donc par le fait que dans le Nefesh, le Ruach et la Neshama - les trois niveaux qui s'enchaînent de là-bas - se trouvent également ces dix mêmes forces.
"Car tout ceci" - la structure des dix forces divisée en Mochin et Middot - "se trouve dans Nefesh, Ruach et Neshama, qui s'investissent dans le corps de l'homme". Ces parties de l'âme qui s'investissent de manière intérieure dans le corps possèdent cette division ordonnée des dix forces, incluant les Mochin et les Middot, et qui constituent toutes les formes d'expression de l'âme. S'il s'agit du Nefesh Elokit (l'âme divine) qui médite sur la grandeur de Dieu et s'éveille à l'amour pour Dieu, cela dépend de manière très ordonnée de ces dix forces.
"Cependant" il y a une partie de la Neshama qui éclaire bien plus haut que les dix forces - "le concept de Mesirut Nefesh pour la Divinité". Il y a des Juifs chez qui s'éveille la disposition à donner leur vie pour la Divinité, au-delà de la logique et de la compréhension, au-delà de l'émotion, au-delà de tout calcul - prêts à donner leur vie pour la Divinité.
Et il rapporte ici une citation en Yiddish : "qu'un Juif ne veut pas et ne peut pas, à Dieu ne plaise, se séparer de la Divinité". Dès qu'un Juif ressent qu'une action particulière le coupe, à Dieu ne plaise, de la Divinité, il donnera sa vie - même si du point de vue de ses forces révélées il n'y est pas du tout lié, et même s'il est qualifié de "le plus léger des légers". Mais lorsqu'il s'éveille en lui le point qu'il ressent comme étant pour lui la ligne rouge à ne pas franchir, il sera prêt à donner sa vie.
D'où cela vient-il ? Après tout, les dix forces chez ce même Juif pourraient ne pas éclairer du tout - dans ce cas, d'où s'éveille soudainement en lui la force de la Mesirut Nefesh, et de quel niveau provient-elle ? "Cela vient de l'Essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-delà du concept des Sefirot". Les dix forces intérieures de l'âme proviennent des dix Sefirot, car, comme mentionné, la Neshama s'enchaîne des mondes supérieurs, des dix Sefirot. Mais dans chaque Neshama, il y a un point qui exprime l'Essence du Créateur, qui est au-delà des Sefirot. Les Sefirot peuvent être dissimulées, et pourraient même ne pas être là du tout, mais l'Essence de l'Ein Sof - l'Essence du Créateur - se trouve partout, et par conséquent elle éclaire dans chaque Neshama. Et quand s'éveille-t-elle ? Lorsqu'un Juif ressent qu'il pourrait, à Dieu ne plaise, se déconnecter de l'Essence du Créateur - alors, quel que soit son état dans ses forces révélées, la volonté intérieure s'éveille en lui et il donne sa vie.
"Dont la première est la Sefirah de Chachmah" - bien que la première Sefirah soit la Sefirah de Chachmah, qui comme on le sait est décrite dans le Tanya comme ayant une plus grande proximité avec l'Ein Sof que toutes les autres Sefirot - malgré toute son immense grandeur, comme il est écrit dans la note du chapitre 35 du Tanya, elle possède tout de même une certaine définition : c'est une Sefirah dans laquelle éclaire la Divinité, mais elle reste dans la catégorie d'une Sefirah. Bien qu'elle soit la première Sefirah, la plus haute des dix Sefirot avec toutes ses qualités - la révélation de l'Essence de l'Ein Sof qui éclaire chez le Juif prêt à donner sa vie ne provient pas de la Sefirah de Chachmah, mais de l'Essence de l'Ein Sof, qui est supérieure à tout, et même supérieure à la Sefirah de Chachmah. Tel est le point intérieur qui existe dans la Neshama de chaque Juif.