La deux cent sixième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi, 18 Sivan 5703.
Cours : Chumash, Shelach, Sheni, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 18 du mois, on récite deux chapitres - chapitre 88 et chapitre 89.
Tanya, nous continuons ce jour-là le chapitre 6 du "Shaar HaYichud VehaEmunah". Le cours quotidien commence par les mots "Bnei Hishkalelus", à la page 160, et se termine par le mot "Bashemesh" à la page 81.
L'enseignement quotidien est court. Sa source est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz à la même date, le 18 Sivan, deux ans plus tôt, en 5701, en pleine guerre mondiale. La lettre est adressée à un Juif qui avait demandé que le Rebbe Rayatz lui envoie le mensuel publié à cette époque sous le nom de "HaKriah VeHaKedushah". Dans ce mensuel, le Rebbe Rayatz a lancé un appel aux Juifs, pour qu'ils s'éveillent pendant la guerre dans leur avodah envers D.ieu, dans une avodah de teshuvah, d'observance du Shabbat, des tefillin, de la pureté familiale, de la cacherout, de l'éducation, etc. Et le Rebbe Rayatz y a fortement souligné que tout cela est afin qu'ils méritent la Geulah - que tout le peuple d'Israël mérite d'être libéré. Et la citation que nous avons sous les yeux est un extrait de cette même lettre.
Lisons le texte. Le Rebbe Rayatz lui écrit : "A notre époque, véritablement aux Ikvesa diMeshicha" - nous sommes dans une époque qui est vraiment la fin de l'exil, et nous espérons Mashiach - "il incombe à chaque Juif de se soucier du bien-être de son prochain", que chacun doit rechercher, c'est-à-dire chercher, s'impliquer, s'intéresser et aider au bien-être de l'autre, "qu'il soit âgé ou jeune" - que le prochain soit âgé ou jeune - "pour l'éveiller à la teshuvah", éveiller chacun à faire teshuvah et à prendre sur lui l'observance des mitsvot. Et le but est : "afin qu'il ne s'exclue pas, à D.ieu ne plaise, de la communauté d'Israël, et qu'ils méritent, avec l'aide de D.ieu, la Geulah complète" - car tout le peuple d'Israël doit être libéré, et il ne doit pas y avoir de situation où, à D.ieu ne plaise, quelqu'un se trouverait en dehors de la communauté.
Dans la lettre elle-même, le Rebbe Rayatz conclut que personne ne veut certainement être comme ces Juifs qui sont morts en Egypte pendant les trois jours de ténèbres, qui n'ont pas mérité de sortir d'Egypte, sont restés dans la plaie des ténèbres et y sont morts. Et il dit que certainement tout Juif croit en la venue de Mashiach, pourvu qu'on l'éveille à la teshuvah ; alors le Saint béni soit-Il nous accordera le mérite d'être sauvés des chevlei Mashiach et nous aurons le mérite d'accueillir Mashiach. C'est la fin de la lettre, et c'est le contenu de cet enseignement - tout ce que le Rebbe éveille concernant l'avodah de shlichus dans le monde entier, d'agir sur les Juifs pour les rapprocher.
Il y a ici un point qu'il faut apparemment comprendre. En effet, l'accent est connu dans les sichos du Rebbe sur le fait qu'il y a une grande différence entre la Geulah future et la libération d'Egypte : lors de la libération d'Egypte, il y avait une situation où beaucoup n'ont vraiment pas été libérés - quatre-vingts pour cent ne sont pas sortis, et seulement vingt pour cent sont sortis - tandis que dans la Geulah future, tous seront libérés. Et la précision célèbre du Rebbe est bien connue sur le passage de la Haggadah de Pessa'h que l'on dit à propos du fils impie : "S'il avait été là-bas, il n'aurait pas été libéré" - pourquoi ? Car en Egypte, il y a bien eu une situation où beaucoup de ceux qui ne voulaient pas sortir ne sont pas sortis, mais dans la Geulah future, il n'y aura pas de situation où quelqu'un ne sera pas libéré, au contraire tous seront libérés. Pourtant ici, de cet enseignement et de la suite de la lettre, il est explicitement sous-entendu que si quelqu'un ne fait pas teshuvah, il ne méritera pas la Geulah. Comment cela s'accorde-t-il ?
J'ai vu quelqu'un qui explique cela, en disant que concrètement tous seront certainement libérés, mais qu'il y a probablement des étapes. Et il donne un exemple : un homme qui termine sa vie à ces instants, de nos jours ou dans les périodes récentes, et n'a pas mérité la venue de Mashiach - que se passera-t-il pour lui lors de la Geulah ? Il se lèvera lors de Techiyas HaMeisim et rejoindra la Geulah au stade de Techiyas HaMeisim. Il s'avère donc que, même si tous mériteront la Geulah, il y a différentes situations pour chacun.
Et il ajoute qu'il est également possible que parmi les vivants, il y en ait qui se soient préparés et aient fait teshuvah, et ils sont dignes de recevoir la Geulah et seront dans le vif du sujet dès la première seconde ; et il y en aura d'autres qui, n'ayant pas accompli ce qui leur incombait, éprouveront une immense honte de la situation lorsque la Geulah viendra, et cette honte les poussera à sauter rapidement "dans le train", à s'éveiller et à faire teshuvah. C'est-à-dire qu'il est possible que même lors de la Geulah future, bien qu'en fin de compte tous soient libérés, il y ait certaines étapes - à quelle étape seras-tu saisi par la Geulah : si tu seras totalement prêt et dans l'action, ou si tu devras passer par un processus pour être prêt.
En tout cas, on comprend de cet enseignement qu'il faut aider un Juif à être vraiment prêt à mériter la Geulah complète dès le premier instant, sans attendre de "seconde station", de "voiture-balai" qui t'amènerait à la destination dans de nouvelles conditions. En fin de compte, tous monteront, mais il vaut mieux monter à la première station, et non pas, à D.ieu ne plaise, dans les étapes ultérieures.