La deux cent cinquième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 17 Sivan 5703.
Cours : Chumash, Shlach, première section avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 17 du mois, du chapitre 83 jusqu'au chapitre 87 inclus.
Tanya, nous sommes dans le "Shaar HaYichud VehaEmunah". Ce jour-là, nous commençons le chapitre 6 au mot "Vehineh" au début du chapitre, et le cours se termine à la page 160 au mot "bechessed".
L'enseignement quotidien court est tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 11 Sivan 5695. Dans cette lettre, il explique longuement que l'essentiel de l'avodah requise d'un Juif - l'avodah de D.ieu - a pour but de faire de chaque chose matérielle un réceptacle pour la Divinité. Il cite des exemples connus : prendre la laine du monde et en faire des tsitsit ; le parchemin, le cuir et les lanières - pour les tefillin. Et même dans le corps humain : son cerveau matériel, lorsqu'il comprend un concept Divin et une compréhension Divine, devient un réceptacle pour la Divinité ; de même, le cœur de l'homme, la chair du cœur, lorsqu'il s'éveille à l'amour ou à la crainte de D.ieu, devient un réceptacle pour la Divinité, et ainsi de suite. Tout le but de l'homme est de raffiner le monde.
Cependant, dans la vie, il y a de nombreuses fois où la Torah ordonne à l'homme, lorsqu'il voit la situation, de fuir et de se séparer de toutes sortes de choses. Qu'un homme ne pense pas que l'abstinence est l'avodah et le but. Et ici vient l'enseignement pour nous apprendre, que l'abstinence des choses du monde, qu'il est parfois obligatoire de pratiquer - tout comme un médecin qui vient soigner un homme atteint d'une maladie contagieuse et infectieuse. Quel est le rôle du médecin ? Le guérir. Mais il y a des étapes où le médecin doit créer pour lui-même diverses protections afin de ne pas être lui-même affecté par la maladie qu'il traite. Eh bien, quel est son rôle - de créer des protections pour lui-même ou de soigner le malade ? Il est clair que le but est de soigner, mais dans les premières étapes du traitement du patient, il doit avant tout se protéger.
Il en va de même pour un Juif dans la spiritualité et dans l'avodah de D.ieu : il y a une étape où le Juif doit se protéger, faire simplement attention à ne pas être assimilé et tomber dans les affaires du monde. Et il faut savoir quel est le rôle principal et quelle est la chose secondaire.
Je vais lire les mots de l'enseignement : "Ne pas profiter de ce monde dans le plein sens du terme - n'est qu'une bonne préparation à l'avodah". C'est-à-dire que pour que l'avodah soit bonne, la préparation à cela est : ne pas être plongé dans les affaires du monde et en profiter au maximum ; il faut mettre un frein pour ne pas être immergé dans les affaires du monde. Car quel est le principe et le but de l'avodah ? "L'objectif de l'avodah est de faire du matériel un réceptacle pour la Divinité".
L'essentiel de l'avodah de l'homme est de s'engager de manière positive avec les affaires du monde et d'en faire un réceptacle pour la Divinité - comme le Rebbe en a parlé dans d'innombrables sichos et maamarim sur le rôle du Juif dans le monde, qui est de faire une "Dirah betachtonim". [Prenons un exemple, lorsque les cours de Tanya ont commencé sur les ondes radio aux États-Unis il y a des années, le Rebbe a longuement expliqué que, contrairement à ceux qui pensent que l'introduction de la chassidus à la radio est une diminution du respect pour la chassidus ; au contraire, tout ce qui a été créé dans le monde - ce merveilleux outil qui peut transmettre des messages d'un endroit à un autre - a été créé pour former à travers lui un canal pour la Divinité. C'est ce qu'on appelle raffiner le monde pour la Divinité].
Et quant au lien entre l'enseignement et le Yad HaChazakah du Rambam : nous sommes actuellement dans le Sefer Taharah, et l'enseignement précédent que nous avons vu était à la fin des Hilchos Tumas Tzaraas. Cet enseignement est également lié au même sujet, car à la fin des Hilchos Tumas Tzaraas, le Rambam parle longuement du fait qu'un homme doit s'éloigner de s'asseoir parmi ceux qui disent du lachon hara et parmi les moqueurs, et à quel point il doit s'en éloigner. Et c'est à ce sujet que l'enseignement vient dire : il est certain qu'il faut s'éloigner de cette situation, mais ce n'est pas le rôle principal pour lequel l'âme descend dans ce monde. Le rôle principal et l'avodah, comme nous en avons parlé longuement auparavant, est positif - faire du matériel un réceptacle pour la Divinité.