La deux cent quatrième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 16 Sivan 5703.
Études : Houmach, Behaalote'ha, Chvii (le dernier jour de la semaine) avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 16 du mois, du chapitre 79 jusqu'au chapitre 82 inclus.
Tanya, ce jour-là on étudie un chapitre entier - le chapitre 5 du "Chaar HaYihoud VehaEmounah", de son début à sa fin.
L'enseignement du jour est tiré d'une lettre écrite par le Rabbi Rayatz le 22 Sivan 5698. La lettre répond à la question d'un hassid, lui demandant comment transformer l'effervescence de son âme animale - qui bouillonne dans toutes sortes de directions : parfois par la colère, parfois par les désirs et parfois par d'autres sujets - vers le bien. La lettre contient une longue réponse, et le Rabbi en tire quelques points qu'il résume dans l'enseignement quotidien.
Le Rabbi Rayatz commence en disant : "Les Rishonim, qui étaient comme des anges (que leur mérite nous protège), ont déjà statué". L'expression "Rishonim comme des anges" est basée sur la Guemara dans le traité Chabbat (112), où Rabbi Zeira déclare dans une expression célèbre, que si les premiers étaient des fils d'anges - nous sommes des fils d'hommes, et si les premiers étaient des fils d'hommes - nous sommes comme des ânes, etc. D'après la première affirmation de Rabbi Zeira, selon laquelle les Rishonim étaient comme des fils d'anges, vient l'expression : "Les Rishonim, qui étaient comme des anges, ont déjà statué".
Et qu'ont statué les Rishonim ? "Que la guérison de l'âme est semblable à la guérison du corps". Lorsqu'on demande comment guérir le problème de l'âme - et il s'agit de l'effervescence de l'âme animale, qui est une maladie de l'âme - la réponse est que la chose est similaire à la guérison du corps. Ensuite, le Rabbi Rayatz détaille ce qu'il faut faire en matière de guérison.
Dans la lettre, le Rabbi Rayatz parle d'abord de la parabole, du corps, lorsque l'on veut soigner un problème physique. Il y a ici plusieurs points auxquels il faut prêter attention : premièrement, il faut localiser dans quel membre exactement se trouve la maladie ; après avoir su où se situe la douleur, il faut savoir d'où cela provient - des reins, des intestins, etc. ; ensuite, il faut déterminer si le problème se situe dans le membre lui-même ou dans la force vitale qui anime ce membre - si un renforcement spécifique du membre est nécessaire ou un renforcement spécifique de la force vitale.
Troisième point : parfois, ce n'est pas un problème dans le membre ou dans l'âme, mais un problème de mauvaises habitudes ou de comportements inappropriés - et lorsqu'on revient à de bonnes habitudes, on s'aperçoit que les choses s'arrangent. D'abord, il faut bien identifier le point du problème, car une fois identifié, il est plus facile de commencer à voir comment le résoudre.
C'est exactement la même chose pour la guérison de l'âme. Le Rabbi Rayatz précise : "Avant tout, il faut localiser l'endroit de la maladie". "Localiser l'endroit de la maladie" ne désigne pas l'endroit physique de la maladie, mais le point qui la cause. Dans l'âme également, ces trois mêmes choses existent : la première est de savoir "si cela provient du fait que la matière de son corps est épaisse, grossière et corrompue" - il se peut que le problème réside dans la matière de son corps, que son corps soit grossier et qu'il soit donc attiré par des choses grossières et corrompues ; le problème se situe dans les domaines inférieurs, extérieurs et corporels.
Deuxième possibilité : "Ou si le défaut se trouve dans les facultés de son âme" - s'il y a un problème dans la tendance spirituelle, "qu'elle a des penchants pour de mauvaises choses comme l'orgueil, le mensonge, etc.", et alors le problème est dans l'âme. Et troisième cause : "Ou si la source de la maladie réside dans l'habitude" - que la maladie est une question d'habitudes, "qu'à cause d'une mauvaise éducation ou d'un mauvais environnement, il en est venu à de mauvaises habitudes" ; la tendance de son corps est saine et son âme est saine, mais il est habitué, et il n'en est même pas conscient, qu'à cause de l'éducation ou de l'environnement il a pris une mauvaise habitude - l'éducation n'était pas bonne ou l'environnement l'a entraîné. Par conséquent, il faut d'abord bien cerner quelle est exactement la cause du problème.
Mais avant même de déterminer la cause du problème, il y a un point général - tout comme dans la guérison du corps, alors que l'on est dans le processus de diagnostic après des examens jusqu'à ce que l'on sache exactement quel est le problème, entre-temps on commence à bien manger, à dormir et à se reposer convenablement ; bien que ces comportements ne guérissent pas le problème, ils contribuent à la guérison globale en attendant de le localiser.
De même, avant de déterminer exactement le problème de l'âme, il y a des choses générales que l'homme doit accomplir, qui aident à la guérison. Certes, "tant que les détails de l'endroit de la maladie et de la cause de l'enracinement de la maladie ne sont pas clarifiés, il est impossible de commencer sa guérison", car on n'en connaît pas encore la cause. Mais que peut-on faire en attendant ? "Si ce n'est d'organiser une conduite droite dans tous les domaines" - lui donner des directives générales et de bons comportements, qui sont certainement importants avant même de cibler et de trouver une solution au problème.
C'est-à-dire, "dans ce qu'il fera et ce dont il s'abstiendra" - il faut le pousser et l'encourager sur ce qu'il faut faire et ce qu'il faut éviter : "Dans le 'fais le bien' par l'accomplissement des Mitsvot, la fixation de temps pour la Torah, l'acquisition de bons traits de caractère" - ce qu'il faut faire dans les domaines positifs : accomplir les Mitsvot, fixer des temps pour la Torah et acquérir de bonnes qualités ; et parallèlement "et en s'écartant du mal" - qu'il commence à s'abstenir des mauvaises choses. Ensuite, on trouvera également la solution spécifique pour le trait de caractère ou la qualité problématique en question.
Maintenant, le Rabbi ajoute, après toutes ces explications, que tout cela sont des directives pour le médecin ou le guide ; mais il y a une chose que le malade lui-même doit éveiller dans son âme - deux choses fondamentales qui doivent être dans sa conscience intérieure, et sans lesquelles il sera très difficile de le guérir. Il dit : "Cependant, ce qui est le plus nécessaire, c'est que le malade éveille en lui-même deux choses" - une personne qui a des problèmes doit éveiller en elle deux choses très importantes.
Quelles sont-elles ? "a) Savoir qu'il est malade, et aspirer ardemment à guérir de sa maladie" - il faut qu'il ait conscience d'avoir un problème et la volonté de s'en défaire ; car s'il pense que tout va bien, il ne cherchera certainement pas et ne voudra rien changer dans sa vie. Sans ce point, il n'y a aucune base pour avancer.
Et après avoir acquis ce point, il y a une autre chose tout aussi importante : "b) Savoir qu'il peut guérir, avec l'espoir et la confiance totale qu'avec l'aide de Dieu il guérira de sa maladie". Car si une personne sait qu'elle est malade mais qu'elle est désespérée - de nouveau il n'y a personne à qui parler, car elle baisse les bras. Après avoir pris conscience du problème, elle doit savoir qu'elle peut le résoudre et guérir - avoir une confiance totale en Dieu et l'espoir absolu qu'elle guérira assurément de sa maladie. S'il possède ces deux points - la conscience du problème et la certitude de pouvoir s'en débarrasser - on peut alors se mettre en route, lui donner des directives générales ordonnées et des points spécifiques qui traiteront le problème.
Le lien de cet enseignement avec les sujets du Rambam, dont nous parlons selon leur ordre. Nous en sommes actuellement aux enseignements correspondant au Livre de la Pureté dans le Rambam. Jusqu'à présent, nous avons parlé des premières lois - les lois de l'impureté liée à un mort et les lois de la vache rousse - et maintenant nous sommes dans les lois de l'impureté de la lèpre. À la fin des lois de l'impureté de la lèpre, il y a dans le Rambam un assez long développement au sujet de la guérison de l'âme : il parle des personnes qui ont l'habitude de dire du lachone hara et de se moquer, et il prodigue des paroles de morale pour une conduite correcte, comment apprendre de personnes intègres et justes. Il y a donc là une longue référence à la guérison de l'âme, et c'est lié au fait que cet enseignement correspond à ces mêmes sujets, abordés en partie à la fin des lois de l'impureté de la lèpre du Rambam.