La deux-centième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 12 Sivan 5703.
Chiourim: 'Houmach, Behaalotecha, Chlichi avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 12 du mois, on dit du Perek 66 au Perek 68 inclus.
Tanya, en ce jour nous terminons le Perek 3 du "Chaar HaYi'houd VehaEmounah". Le chiour commence par le mot "Vechidevarim" à la page 156, et sur cette même page, à la fin du Perek, au mot "Lehakdim", se termine le chiour quotidien.
Dans l'enseignement quotidien, il y a deux sujets: une référence à la formulation de la bénédiction "Chehakol", ainsi qu'un enseignement. La première ligne dit: "Dans la bénédiction 'Chehakol nihyah bidvaro' - nihyah, le youd est avec un kamatz et non avec un segol". On ne dit pas "nihyeh", mais "nihyah". Quel est le point ici? Parmi les décisionnaires, il y a des avis partagés sur la manière de vocaliser la bénédiction "Chehakol": est-ce "nihyeh" avec un segol, ou "nihyah" avec un kamatz?
Quels sont les raisonnements à ce sujet? Les opinions qui soutiennent qu'il faut dire avec un segol, "nihyeh", affirment que cette formulation fait allusion à un présent incluant le passé et le futur; c'est-à-dire que la providence divine est constante, et tout devient par Sa parole à chaque instant et à chaque moment. En revanche, certaines opinions soutiennent qu'il faut dire "nihyah" avec un kamatz, et c'est ainsi que l'Admour HaZaken a tranché dans le Choul'han Arouch. Et quelle en est la raison? Parce que toutes les bénédictions ont été instituées précisément au passé; en effet, lorsque vous venez profiter maintenant du fruit, le Saint, béni soit-Il, l'a déjà créé, et lorsque vous venez profiter du pain que vous mangez, le Saint, béni soit-Il, l'a déjà créé - et c'est pourquoi vous prononcez la bénédiction au passé.
Il y a une référence à cela - et nous ne nous y attarderons pas maintenant - au chapitre 167, où l'Admour HaZaken aborde les bénédictions qui, en apparence, utilisent le temps passé, et explique pourquoi on dit "Borei" ou "Hamotzi". Il y a là une explication, car il existe un autre point: il faut à la fois utiliser le passé, et l'on s'efforce également que ce soit dans la langue du verset. Il vaut la peine de consulter la source là-bas au chapitre 167. Quoi qu'il en soit, le Rabbi cite ici la décision de l'Admour HaZaken dans le Choul'han Arouch, selon laquelle la bénédiction doit avoir un youd avec un kamatz et non un youd avec un segol.
Maintenant, il y a un court enseignement, qui apparaît dans une lettre du Rabbi Rayatz du 17 Elul 5700. Cette lettre est adressée au 'hassid Rabbi Chneour Zalman Chmotkin, qui habitait à Varsovie à cette époque. À cette période, un mensuel nommé "HaTamim" a été publié, un périodique édité par le Rabbi Rayatz, contenant divers articles de fond, et au cours de ces années, il était imprimé à Varsovie. Le Rabbi Rayatz écrit au 'hassid Rav Chmotkin qu'il est plus intéressé par les critiques qu'il pourrait avoir sur le périodique, que par les paroles de ceux qui le louent et le glorifient.
Et là il raconte qu'il a reçu une fois une lettre de son père, le Rabbi Rachab, et souligne la vertu de la critique - et c'est le court enseignement. Voici ce qu'il dit: "Mon maître, mon père et mon maître [le Rabbi Rachab N.E.] écrit dans l'une de ses lettres: Aime la critique, car elle te placera à ta véritable hauteur". La critique est une chose qu'il faut aimer - pourquoi? Parce qu'elle redresse l'homme et le place à sa véritable hauteur, de sorte qu'il se tient dans un endroit juste et bon, plus que ceux qui louent et glorifient tout le temps, ce qui ne suffit pas nécessairement à redresser ce qui nécessite une correction. C'est le contenu de l'enseignement, qui porte un message très significatif.
Le lien avec le cycle d'étude du Yad HaChazakah du Rambam: Nous sommes dans les derniers jours du Sefer Taharah. Dans l'enseignement de la veille, nous avons vu l'allusion aux premières lois des lois de Taharah - les lois de Toumat Met. Les secondes lois des lois de Taharah sont les lois de Parah Adoumah. Quel est le lien entre les lois de Parah Adoumah et cet enseignement? Il y a ici un lien intéressant sous forme d'allusion.
Il est écrit à propos du Roi Salomon qu'il voulait tout comprendre, et lorsqu'il en est venu au sujet de la Parah Adoumah, il a également voulu le comprendre, puisqu'il était le plus sage de tous les hommes. Le Saint, béni soit-Il, lui a dit: Cela n'est pas en ton pouvoir, tu ne peux pas comprendre cela. Et comme le Roi Salomon le dit de lui-même: "J'ai dit je deviendrai sage, mais elle est loin de moi". En d'autres termes, c'est comme si on le critiquait: tu ne peux pas faire cela, cela ne t'appartient pas - et finalement, cela le place à sa véritable hauteur. La véritable grandeur du Roi Salomon réside dans ce point qui dépasse l'entendement et la raison: qu'avec toute sa grande sagesse, la véritable hauteur est qu'il soit lié et sache que les lois du Saint, béni soit-Il, ne sont pas nécessairement limitées par sa compréhension, sa raison ou son intellect. C'est le lien, l'allusion, entre l'enseignement et les lois de Parah Adoumah.