La cent-quatre-vingt-dixième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 2 Sivan, 46ème jour du Omer, 5703.
Chiourim : Houmach pour Chabbat, dernier jour de la paracha Bamidbar - Bamidbar, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, selon la répartition à la synagogue, du chapitre 10 au chapitre 17 inclus.
Tanya, ce jour-ci on conclut le chapitre 52. Le chiour commence à la page 73 avec le mot "Ouviridatah" jusqu'à la fin du chapitre avec les mots "Bechem Chekhinah".
L'enseignement est divisé en deux parties : une coutume liée à la prière de Kabbalat Chabbat, et l'enseignement lui-même. Commençons par la coutume : "Ana Bekoah de Kabbalat Chabbat est récité à voix basse". Il est connu qu'avant "Lekha Dodi", après la conclusion des psaumes, après "Mizmor Ledavid", la récitation de "Ana Bekoah" apparaît dans le Siddour. Notre minhag est de réciter ce passage à voix basse.
Quelle en est la raison ? Dans le sefer "Ketzot Hachoulkhan" de Rabbi Haim Naeh, il est également mentionné que la coutume est de le réciter à voix basse, mais il précise qu'il n'a pas trouvé de raison à cela et qu'il en ignore la cause. Il ajoute seulement que la seule chose évidente devant être récitée à voix basse selon la halakha est la conclusion - après "Ana Bekoah", lorsqu'on dit "Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed", il est clair que cela est dit à voix basse selon la halakha ; mais pour l'ensemble du passage, il ne sait pas.
Dans le Siddour de l'Admour Hazaken "Torah Or", annoté par le Rav Raskin d'Angleterre, ce dernier propose une hypothèse pour expliquer pourquoi on le dit à voix basse : il y aurait ici une médiation et un compromis entre les écrits du Arizal et les Siddourim fondés sur le Arizal. Dans les écrits du Arizal, il n'est pas écrit de réciter "Ana Bekoah", mais seulement que lors de la récitation du psaume précédent, "Mizmor Ledavid", on doit faire une kavana (intention) sur sept passages correspondant aux sept lignes de "Ana Bekoah" - simplement s'y concentrer, et non le réciter. En revanche, dans les Siddourim basés sur le Arizal, il est écrit qu'il faut effectivement réciter "Ana Bekoah". Par conséquent, le compromis est probablement de le réciter à voix basse ; c'est la raison pour laquelle on le prononce ainsi.
Le passage suivant : "Oufros aleinou etc. - à Kabbalat Chabbat - debout". "Oufros aleinou" - cela fait référence à la conclusion de la deuxième bénédiction du Kriyat Chema avant la Amida. À partir des mots "Oufros aleinou", on se lève jusqu'à la fin de la bénédiction, et bien sûr on reste debout pour la prière de la Amida. La raison à cela est également kabbalistique : il est écrit dans les écrits du Arizal que pour recevoir le supplément - la nechama yeteira qui entre le Chabbat - on doit réciter ce passage debout.
Ce sont là les coutumes. Nous voyons à quel point chaque mot ici est précis : concernant "Ana Bekoah", il est écrit "Ana Bekoah deKabbalat Chabbat" avec un dalet, tandis que pour "Oufros aleinou", il est écrit "Oufros aleinou beKabbalat Chabbat" avec un bet. Cela aussi est exact, car Kabbalat Chabbat commence avec "Lekha Dodi", tandis que "Ana Bekoah" précède cela, alors que "Oufros aleinou" se trouve déjà dans Kabbalat Chabbat - précisément dans la bénédiction du Kriyat Chema avant la Amida. Par conséquent, pour "Ana Bekoah", qui est encore avant le début de Kabbalat Chabbat, il est dit "Ana Bekoah deKabbalat Chabbat", c'est-à-dire lié à Kabbalat Chabbat ; tandis que pour "Oufros aleinou", qui est déjà dans le sujet même, il est dit "beKabbalat Chabbat". Même chaque lettre ici est précise dans son expression.
L'enseignement lui-même fait référence à l'ordre de récitation de plusieurs maamarim de l'Admour Tzemach Tzedek, la veille de Chavouot et pendant les jours de la fête de Chavouot de l'année 5589. La source de tout ce passage est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz, avec pour titre "À l'un de ses gendres" - signifiant très probablement une lettre adressée au Rebbe - qui traite entièrement de l'historique des Hozrim (ceux qui répétaient les maamarim) chez nos Rebbeim : chez l'Admour Hazaken, chez l'Admour Haemtsaï, ainsi que chez le Rebbe Rayatz lui-même.
Ces propos ont ensuite été publiés dans une brochure indépendante en l'année 5766, sous le nom de "Divrei Yemei Hahozrim", contenant tout l'aperçu : qu'est-ce qu'un "Hozer", quand, comment cela se passait et comment cela s'est développé, etc. Il y est décrit qu'à l'époque du Tzemach Tzedek, il est devenu difficile pour les Hozrim de répéter et de mémoriser les maamarim, par rapport à ce qui se faisait auparavant. Quelle était la difficulté ? Le Tzemach Tzedek, lors de la récitation des maamarim - comme on le voit aussi dans ses maamarim écrits, et c'était probablement le cas à l'oral - intégrait dans les maamarim de nombreux versets et leurs commentateurs, des enseignements de Hazal et des passages du Zohar ; il mêlait vraiment tout cela à l'intérieur du maamar. Or les Hozrim n'étaient pas habitués ni experts dans l'étude du Tanakh et des commentateurs des versets, et ils ne connaissaient pas tous les enseignements du Zohar. En entendant le maamar, ils devaient à la fois comprendre les citations et s'en souvenir dans l'ordre, ce qui leur rendait la tâche très difficile.
Jusqu'à ce qu'à un certain stade, mentionné en l'année 5589, arrive un hassid du nom de Rabbi Nahoum de Starodoub. C'était un grand érudit et un fin connaisseur des versets, des commentateurs et des enseignements de Hazal, étant naturellement très expert en tout cela. Par conséquent, lorsqu'il entendait les maamarim du Tzemach Tzedek, il les assimilait parfaitement - on y trouve une expression intéressante, disant que cela "était capté par lui comme une éponge", c'est-à-dire que c'était absorbé très fortement - et il comprenait très bien le propos. Il était le seul à savoir les répéter, et depuis lors, cela a insufflé un esprit de vie parmi tous les hassidim, de savoir qu'il y avait quelqu'un capable de répéter les maamarim ; il y a là une description longue et intéressante.
Au sein de cette description, il est fait référence aux maamarim prononcés par le Tzemach Tzedek cette même année, en 5589 - ce qu'il a dit la veille de Chavouot, ce qu'il a dit le premier jour de Chavouot et ce qu'il a dit le deuxième jour. Lisons le texte. "En l'année 5589, le Chabbat Parachat Bamidbar tombait le 5 Sivan", et la fête de Chavouot était un dimanche ; il s'avère donc que le 5 Sivan, veille de Chavouot, tombait un Chabbat. Cette année-là, le Tzemach Tzedek a commencé à prononcer des maamarim liés à la fête de Chavouot dès le vendredi.
Et il est dit ainsi : "Avant l'allumage des bougies de Chabbat, le Tzemach Tzedek prononça le maamar 'Seou et roch etc. avotam'. - L'explication de 'Seou' suit le commentaire du Ibn Ezra sur le sujet de 'Ki Tissa'", c'est-à-dire que le vendredi 4 Sivan, avant l'allumage des bougies, le Tzemach Tzedek prononça un maamar dont le Dibour Hamathil (mots d'ouverture) portait sur les mots "Seou et roch". Que signifie "Seou et roch" ? Il apporta l'explication de Rabbi Avraham Ibn Ezra. Selon l'explication du Ibn Ezra - les mots "Seou et roch" sont à l'image de "Ki tissa et roch" de la paracha Ki Tissa dans le livre de Chemot (ici il s'agit d'un verset du livre de Bamidbar, mais le fondement de l'explication du Ibn Ezra provient de "Ki tissa et roch" de la paracha Ki Tissa) - le Tzemach Tzedek a expliqué les mots "Seou et roch" de Bamidbar.
Que nous explique le Ibn Ezra ? Très brièvement, en trois ou quatre lignes : ce que l'on observe chez les personnes réalisant un recensement et comptant les gens - il y a une longue liste de noms, un nom après l'autre, mais dans l'en-tête, on place toujours le nombre global de tous, qui est le nombre incluant tous les détails, et ce n'est qu'ensuite qu'on arrive au détail. Il cite un autre exemple - à propos de Pharaon et du maître des échansons : le maître des échansons avait de nombreux assistants, mais lorsqu'on le mentionnait, on mentionnait toujours le maître des échansons qui était la tête, et ses assistants sous lui ; et de même pour toute chose. Sur la base de cette approche, selon laquelle il y a un point principal suivi des détails, l'expression "Seou et roch" se lit - "Seou", c'est-à-dire comptez la tête, qui se trouve en haut, le centre englobant tous les détails qui viennent par la suite.
D'après cela, le Tzemach Tzedek a expliqué le concept de "Seou et roch" dans la dimension intérieure (pnimiout) des choses, et voici l'explication du sujet : "Et l'explication du sujet est que par l'avodah du rayonnement de la nechama dans le corps, se produit une élévation dans la tête et l'essence de la nechama telle qu'elle est en haut". C'est-à-dire que dans la nechama aussi, il y a ces mêmes deux parties : il y a l'essentiel de la nechama, qui reste en haut - pour ainsi dire la tête, l'en-tête ; et il y a les détails - les parties du rayonnement de la nechama qui est descendue ici-bas dans le corps. Lorsque la nechama est descendue dans le corps, et que le Juif sert Hachem avec le rayonnement qui se trouve dans le corps, cela ressemble à première vue à une descente, car la partie de la nechama restée en haut est bien plus élevée, et sa descente ici-bas représente une régression pour elle ; mais on dit que c'est une descente dans le but d'une élévation - précisément par l'avodah dans les détails ici-bas, "Seou et roch", une élévation s'opère dans la tête de la nechama en haut. Et il a expliqué plusieurs versets, des enseignements du Zohar et du Midrash.
Dans ce même maamar, le Tzemach Tzedek intégra, comme mentionné plus haut, des versets et des enseignements du Zohar, et il expliqua sur cette base. Ceci est la description de ce qu'a dit le Tzemach Tzedek la veille du Chabbat Parachat Bamidbar de cette année-là, 5589. Il poursuit maintenant : ce qu'il a dit le Chabbat, qui était la veille de Chavouot ; ce qu'il a dit le premier jour de Chavouot et ce qu'il a dit le deuxième jour.
"Le Chabbat à midi, notre Rebbe prononça le discours (derouch) 'Veirastikh li leolam' et son explication, qui ont été imprimés dans Likkutei Torah". Lorsqu'on ouvre aujourd'hui Likkutei Torah sur la paracha Bamidbar, à la page 8 dans la deuxième colonne, un maamar commence par les mots "Veirastikh li leolam", suivi d'un autre maamar qui est une explication de "Veirastikh li leolam". Ce sont les deux passages que le Tzemach Tzedek a prononcés ce Chabbat midi-là, la veille de Chavouot.
"Le premier jour de la fête de Chavouot, notre Rebbe prononça le discours 'Ousfartem lakhem' et son explication, qui ont été imprimés dans Likkutei Torah" - il prononça le maamar "Ousfartem", qui est la suite dans Likkutei Torah, imprimé lui aussi aujourd'hui dans Likkutei Torah, ainsi que la deuxième explication concernant "Tisperou chamichim yom" annexée dans Likkutei Torah. Ces propos se trouvent dans la paracha Bamidbar dans Likkutei Torah, à la page 12.
"Le deuxième jour de la fête de Chavouot, lors du repas de Yom Tov, notre Rebbe prononça le discours 'Vehahokhmah meayin timatze', et il s'agit de la deuxième 'explication' au sujet de 'Tisperou chamichim yom' imprimée dans 'Likkutei Torah'". Le Rebbe souligne à ce propos qu'en réalité, lorsqu'on regarde dans Likkutei Torah le troisième maamar, "Vehahokhmah meayin timatze", Likkutei Torah ne contient pas l'introduction, le Dibour Hamathil "Vehahokhmah meayin timatze" ; dans Likkutei Torah, il est écrit dans le titre uniquement qu'il s'agit d'une explication sur le verset "Tisperou chamichim yom". Mais le Rebbe dit qu'il est très probable que l'introduction et le Dibour Hamathil aient été "Vehahokhmah meayin timatze", bien qu'en pratique, dans Likkutei Torah, cette introduction n'ait pas été insérée.
Et en l'année 5738 - qui présentait la même configuration pour la fête de Chavouot, où le 6 Sivan tombait un dimanche, et par conséquent le Chabbat Bamidbar était le 5 Sivan comme ici - le Rebbe a dit que ces jours sont "rappelés et concrétisés", et c'est pourquoi nous devons revivre tout ce qui est raconté ici, et chaque fois qu'il y a une telle configuration, il faut répéter toutes ces choses et étudier le maamar à ces mêmes moments, comme le Tzemach Tzedek l'a prononcé. C'est alors que le Rebbe prononça un maamar dont le Dibour Hamathil était "Vehahokhmah meayin timatze", fondé sur ce même maamar que le Tzemach Tzedek avait prononcé ici. Le Rebbe choisit de dire le maamar correspondant à la fois à la date, au jour, et au fait que c'était la veille de la fête de Chavouot.