Le soixante-dixième « cheder » dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 30 Shevat, Rosh Chodesh, 5703 - le premier jour de Rosh Chodesh Adar.
Chiourim : Choumach, Michpatim, chichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 30e jour du mois, fin des Tehilim, du chapitre 145 jusqu'au chapitre 150 inclus.
Tanya, en ce jour on achève le chapitre 25, depuis le mot « ouvazè » et cela se termine par les mots « chaa kanal ».
L'enseignement du jour est bref, et il provient d'une lettre intéressante que le Rabbi Rayats a écrite à son gendre, le Rabbi. La lettre est très longue, et plusieurs enseignements du Hayom Yom en ont été tirés. Arrêtons-nous sur un point qui y figure. Dans cette lettre, le Rabbi Rayats s'adresse au Rabbi, qui était alors l'un des rédacteurs du mensuel paraissant sous le nom de « HaTamim » ; en tant que rédacteur, le Rabbi avait envoyé à son beau-père une certaine histoire qui devait être publiée dans le fascicule, et il l'interrogeait sur sa fiabilité et son exactitude. Le Rabbi Rayats lui répond par une lettre longue et très intéressante.
L'un des points abordés dans cette lettre est la notion de « seder », d'ordre. Le Rabbi Rayats montre que chez le Baal Chem Tov, chez le Maguid et chez l'Admour Hazaken, les choses étaient extrêmement ordonnées, et cet ordre s'exprimait sur plusieurs plans - également dans la manière d'étudier, dans ce que les 'hassidim étudiaient. L'un des aspects de cet ordre qu'il souligne dans cet enseignement est que chacun des 'hassidim avait un moment fixe pour venir chez le Rabbi, et que cela se déroulait dans un ordre exemplaire.
Il y a là une expression intéressante dans la lettre : lorsqu'un 'hassid venait à Loubavitch, l'un venait à Roch Hachana, un autre à Souccot, un autre à Pessa'h et un autre à Chavouot ; et la date finissait par être liée au caractère du 'hassid et au surnom qu'on lui donnait. Il en donne un exemple : un 'hassid disait de lui-même « je suis Roch Hachana », parce qu'il venait à Roch Hachana ; et un autre disait « je suis Sim'hat Torah ». Chacun avait son affaire propre, et vient ensuite l'enseignement du jour. Dans sa source, cet enseignement est un peu plus long ; nous allons le lire et compléter par quelques points.
Il est écrit ainsi : « Plusieurs 'hassidim considéraient le jour de leur arrivée à Loubavitch comme le jour de leur anniversaire ». Autrement dit, le 'hassid notait la date à laquelle il était arrivé à Loubavitch, et la tenait pour son jour de naissance.
Le Rabbi Rayats raconte alors dans sa lettre l'histoire de son maître, l'un des grands 'hassidim, Rabbi Chmouel Betzalel, connu sous l'acronyme Rachbatz. Voici ce qu'il dit : « Mon maître le Rachbatz vint pour la première fois à Loubavitch » - chez le Rabbi le Tsemach Tsedek - « la nuit du vendredi de la parachat Michpatim de l'année 5608 », c'est-à-dire le jeudi soir, au début du jour de vendredi de la parachat Michpatim. Ainsi, l'enseignement se rattache à la date, car ce jour-ci, le 30 Shevat, est le vendredi de la parachat Michpatim.
Dans la lettre figurent deux ou trois précisions supplémentaires qui n'apparaissent pas dans l'enseignement du jour, et je vais les lire dans la lettre elle-même. Il y est écrit que chaque année, lorsque arrivait cette nuit-là - la nuit du vendredi de la parachat Michpatim - le Rachbatz restait éveillé toute la nuit, la montre posée sur la table devant ses yeux. Lorsque arrivaient deux heures après minuit, il disait : « à cette heure-ci, je suis parti pour Loubavitch » ; et lorsque arrivait quatre heures et demie du matin, il disait : « à cette heure-ci, j'ai franchi le seuil de la synagogue du Rabbi ».
La suite apparaît dans l'enseignement du jour : « et chaque année il restait éveillé toute cette nuit-là et s'arrangeait pour mettre les tefilin à l'heure même où il était entré chez le Tsemach Tsedek pour la première fois » - chaque année, il faisait en sorte que la pose de ses tefilin, le vendredi de la parachat Michpatim, ait lieu exactement au moment où il était entré pour la première fois chez le Tsemach Tsedek en 5608. C'est ainsi qu'il revivait cette date chaque fois à nouveau, comme le jour de sa naissance.
Il est intéressant de compléter par un point : le Rabbi a mentionné cet enseignement lors d'un farbrengen en 5748. Le Rabbi y parlait du fait que le 'hassid et le chalia'h doivent avoir deux mouvements d'âme, apparemment opposés l'un à l'autre, et il rattachait cela aux deux parties que comportait la construction du Michkan. D'un côté, il doit être dans un bitoul total, entièrement annulé devant celui qui l'envoie et devant le Saint béni soit-Il ; de l'autre côté, il doit utiliser ses talents et ses capacités pour exprimer ce qui est demandé. Ce sont deux mouvements opposés - ou bien il est annulé, ou bien, au contraire, il sait exactement quelles sont ses qualités et ses aptitudes.
Le Rabbi a dit que, dans notre génération, le Rabbi Rayats a fait de chacun des membres de la génération un chalia'h pour la diffusion des sources ; et chacun s'est retrouvé homme d'action au service de la collectivité, portant une responsabilité non seulement pour lui-même, mais aussi pour diffuser le judaïsme autour de lui. Il a dit alors que chacun doit avoir dans sa vie ces deux mouvements. Le premier mouvement : le bitoul, l'annulation devant le Rabbi ; étudier la Torah du Rabbi et recevoir ses directives, dans un bitoul absolu.
Et comme exemple, il apporte l'enseignement du jour. Il dit que les 'hassidim savaient que leur jour de naissance était le jour où ils étaient venus pour la première fois chez le Rabbi - chacun dans sa génération, lorsqu'il est arrivé chez le Rabbi. Et pourquoi un jour de naissance ? Parce que le jour où il est arrivé chez le Rabbi, sa réalité antérieure s'est annulée et une réalité nouvelle est apparue ; c'est là le jour de naissance, car tout ce qui a été jusqu'à présent est achevé, et maintenant commence une vie nouvelle. C'est pourquoi, selon son expression, « c'est comme un nouveau-né ».
Dans une note, le Rabbi explique une chose intéressante : lorsqu'on compare cela à un nouveau-né et qu'on dit « comme un nouveau-né », il faut examiner s'il est en deçà du nouveau-né ou au-delà de lui. Le Rabbi dit que, dans ce cas, le 'hassid qui vient pour la première fois chez le Rabbi possède deux avantages par rapport au nouveau-né : certes, le nouveau-né aussi est nouveau, mais le 'hassid qui vient chez le Rabbi s'en distingue sur deux points.
Le premier point : le nouveau-né ne progresse pas nécessairement le premier jour - au contraire, il est peut-être en recul ; car auparavant, lorsqu'il était dans le ventre de sa mère, on lui enseignait toute la Torah, et dès l'instant où il naît, le voilà comme un néant qui ne sait rien, et il doit tout recommencer. Il se trouve donc qu'au début il est en descente. Mais lorsqu'un 'hassid arrive chez le Rabbi, son état s'élève par rapport à ce qu'il était auparavant. C'est la première différence.
La seconde différence : un enfant, le jour de sa naissance, ne peut absolument pas étudier la Torah ; et même lorsqu'il commence à comprendre quelque chose, on lui enseigne d'abord des choses simples, et peu à peu. Mais le 'hassid qui arrive chez le Rabbi reçoit de lui immédiatement tous les sujets profonds de la pnimiout haTorah, et non seulement l'aleph-beit ; il arrive chez le Rabbi et reçoit aussitôt les sujets à un niveau élevé. C'est pourquoi, lorsqu'on dit qu'il est « comme un nouveau-né », il possède l'avantage du renouvellement propre au nouveau-né, et, en plus, un avantage plus grand encore que l'image du nouveau-né.