La soixante-huitième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 28 Shevat 5703.
Chiourim : Houmach, Michpatim, quatrième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 28e jour du mois, du chapitre 135 jusqu'au chapitre 139 inclus.
Tanya, toujours au milieu du chapitre 25. L'étude quotidienne va du mot « vekhayotsé » jusqu'à la page 32, qui se termine par les mots « baroukh Hachem kel venaïm ».
L'enseignement du jour a pour source le Baal Chem Tov, comme on le verra tout de suite. Comme le décrit le Rebbe Rayats dans sa lettre, il s'agit d'une chose transmise de génération en génération, d'un Rebbe à l'autre : le Rebbe Rayats dit que son père, le Rebbe Rachab, le lui a raconté, l'ayant entendu de son père le Rebbe Maharach, qui l'avait entendu de son père le Tsemach Tsedek, qui l'avait entendu du grand-père - l'Admour Hazaken, et l'Admour Hazaken l'avait entendu d'un disciple du Baal Chem Tov, Rabbi Mordekhaï, qui rapporta ces paroles. Voyons donc ce que dit le Baal Chem Tov.
Dans le titre il est écrit « l'une des torot du Baal Chem Tov », qui se rapporte au verset « ki tir'eh chamor » (« lorsque tu verras l'âne »). Quelle en est la signification, et qu'apprend-on des mots « ki tir'eh chamor » ? Le Baal Chem Tov explique : au-delà du sens simple - qu'il faut aider celui qui se trouve sous la charge avec son âne - le Baal Chem Tov dit : « ki tir'eh » ne signifie pas seulement voir et regarder avec les yeux, mais « lorsque tu regarderas avec une attention profonde ». Quoi donc ? Le « chamor » - qui est « ton chomer (ta matérialité), c'est-à-dire le corps » ; le côté matériel de l'homme.
Et lorsqu'on contemple le « chamor », que voit-on ? Comme cela est détaillé dans la torah du Baal Chem Tov, « tu verras » deux choses. Quelles sont ces deux choses ? La première : « ton ennemi » : tu verras que le corps, la matière, est ton ennemi. Qui haït-il ? « car il haït l'âme qui aspire à la Divinité et à la spiritualité ». L'âme d'un juif aspire aux choses divines et spirituelles, et le corps est « ton ennemi » - il haït l'âme et ses aspirations spirituelles. Voilà la première chose que tu verras, dont tu dois prendre conscience.
Et la seconde chose que tu verras dans cette vision : « et tu verras encore qu'il est couché sous sa charge » : le corps est affaissé et ne veut pas accomplir la tâche que le Saint béni soit-Il lui a donnée. Il a une « charge », c'est-à-dire une tâche - « que le Saint béni soit-Il a donnée au corps, afin qu'il s'affine par la Torah et les mitsvot » : le Saint béni soit-Il a donné au corps une tâche et un but : qu'il s'affine par la Torah et les mitsvot. Le Saint béni soit-Il a donné au corps un but - il y a la Torah, il y a les mitsvot, accomplis-les, et alors le corps sera plus affiné. Mais il est « couché sous sa charge », c'est-à-dire « et le corps est paresseux dans leur accomplissement » - il ne veut pas accomplir la mission que le Saint béni soit-Il lui a confiée.
Il est intéressant de noter qu'il existe un maamar de chassidous que le Rebbe Rayats a dit le Chabbat de la paracha Michpatim 5704 - le Chabbat où figure ce verset - le dibour hamatchil « Ki tir'eh chamor ». Le Rebbe Rayats y explique cette idée très largement, avec tous les détails des pensées de la partie inférieure de l'homme - pourquoi elle ne veut pas et n'est pas prête à coopérer, etc.
Et ici le verset continue : puisque le corps ne veut pas, « et il te viendra peut-être à l'esprit » - peut-être cela montera-t-il au cœur du juif, au cœur de l'âme : j'ai affaire ici à un ennemi, à quelqu'un qui ne veut pas accomplir le but ; alors que faire avec lui ? Il te viendrait à l'esprit « de cesser de l'aider » - que tu cesses d'aider ton corps à subsister de façon saine et bonne, de telle sorte « qu'il puisse accomplir sa mission ».
« Car si tu commences par des sigoufim pour briser la matérialité » : car tu penseras peut-être qu'en commençant des sigoufim (mortifications) tu y aideras : le corps ne veut pas accomplir sa mission et continue à se déchaîner dans sa conduite - je vais donc commencer à le mortifier et à l'affliger, à briser la matérialité ; et alors peut-être le corps comprendra-t-il enfin qu'il y a un maître à ce palais - car peut-être est-ce précisément à cause de la graisse et du confort qu'il s'oppose.
Le Baal Chem Tov dit : « ce n'est pas par cette voie que résidera la lumière de la Torah ». Si tu veux que la Torah réside dans ton corps, la voie n'est ni les sigoufim ni le fait de briser la matérialité ; ce n'est pas la voie et ce n'est pas le but. Car le Saint béni soit-Il veut une demeure dans les mondes inférieurs - Il veut résider dans le monde, avec le corps - et c'est pourquoi briser le corps n'est pas la voie juste.
Là-dessus le verset continue et conclut : « mais tu l'aideras certainement avec lui » - « azov » vient du sens d'aider : tu aideras le but et la mission « avec lui », avec le corps. Ne laisse pas le corps de côté en disant « j'étudierai la Torah de telle manière que le corps ne mange ni ne boive, qu'il soit fatigué et, à Dieu ne plaise, en mauvaise santé, et j'accomplirai la volonté de Hachem sans lui » - cela ne fonctionne pas ainsi. « Azov taazov imo », et comme le Baal Chem Tov conclut - « pour raffiner le corps et l'affiner », affiner le corps précisément en lui permettant de manger et de boire, etc., « et non le briser par des sigoufim ». Il est interdit de briser le corps par des sigoufim.
Cette idée, le Rebbe la rapporte en de nombreux endroits. Il y a une longue sicha dans le premier volume des « Likoutei Sichot » sur la paracha qui parle d'Avraham et de Sarah, où le Rebbe explique qu'Avraham et Sarah sont une allusion et une parabole pour l'âme et le corps : l'âme est appelée « Avraham » et le corps est appelé « Sarah ». Et le verset dit que le Saint béni soit-Il dit à Avraham Avinou « tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix » - selon l'explication que « Sarah » est le corps et « Avraham » l'âme, il en ressort qu'on dit à l'âme : tout ce que le corps te dira, écoute sa voix. Et quel en est le sens simple ? Le Rebbe cite longuement toute la torah du Baal Chem Tov et explique que c'est exactement cela l'intention : si tu veux servir Hachem, cela doit se faire avec le corps, avec « Sarah » ; et c'est précisément ainsi que tu peux servir Hachem, car l'importance d'une demeure dans les mondes inférieurs se réalise avec le corps.
Dans ce contexte, le Rebbe rapporte dans cette même sicha une histoire avec le Tsemach Tsedek, qui exprime la même idée. On demanda une fois au Tsemach Tsedek, à propos d'une brit mila, alors qu'il y avait deux possibilités quant au mohel à faire venir : l'une, un mohel très chassidique, qui connaît toutes les kavanot et les écrits de l'Ari zal, etc., mais qui n'est pas si compétent dans la pratique de la brit ; et l'autre, un mohel très simple, qui n'est pas savant dans les sujets kabbalistiques et les secrets, mais qui sait faire le travail comme il faut. Le Tsemach Tsedek répondit qu'il faut prendre le simple, et il expliqua : dans une brit mila, ce qui compte c'est le matériel - il faut simplement couper dans le matériel ; et qu'est-ce que les sujets spirituels ont à voir ici ? Le Rebbe rapporte cette histoire également pour renforcer l'idée que la tâche d'un juif se fait avec le corps, et non en brisant le corps.
C'est pourquoi il ne faut pas courir vers la spiritualité au détriment du corps ; il faut veiller à ce que le corps soit fort et en bonne santé. Bien des fois le Rebbe a écrit des lettres à des élèves qui se conduisaient ainsi, qui brisaient leur corps. À un élève qui étudiait à la yechiva de Brunoy, auprès du Rav Nissan Nemanov, le Rebbe écrivit : « Va parler avec le Rav Nemanov, il est possible que tu fasses là-bas une hatarat nedarim ; mais il est clair que tes jeûnes et la diminution de ta graisse et de ton sang ne sont pas la voie - mange à l'heure et veille à la santé du corps ». Et ainsi dans de très nombreuses lettres : voilà la direction que doit prendre le service de Hachem.
Concluons par la continuité que nous voyons dans les enseignements du Rebbe, qui correspond à l'ordre du Rambam. Nous nous trouvons ces jours-ci dans le Sefer Nachim : nous avons déjà étudié l'allusion, dans les enseignements précédents, aux Hilkhot Ichout, puis aux Hilkhot Guerouchin, et l'enseignement précédent correspondait aux Hilkhot Yiboum veChalitsa. Les halakhot suivantes dans le Rambam sont les Hilkhot Naara Betoula. Et quel est le lien avec cet enseignement ? Ici nous disons que le corps haït l'âme, haït la Divinité et la spiritualité, et veut ses propres amours et l'amour du corps. Et tout le sujet traité dans les Hilkhot Naara Betoula porte exactement sur cela - sur une personne dont les désirs corporels l'amènent à commettre ce qui est détaillé là dans les halakhot ; et tout cela parce que, chez elle, le corps et ses désirs occupent la place, et non l'âme et la Divinité. Et la façon dont on agit avec elle là-bas, selon la Torah, afin de rectifier cela - c'est exactement l'enseignement qui correspond, selon la suite des choses, à ces halakhot du Rambam.