Le soixante-sixième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 26 Shevat 5703.
Shiourim: nous sommes dans la semaine de la parashat Mishpatim, et le lundi - Houmash, Mishpatim, sheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 26 du mois, on dit la seconde moitié du chapitre 119 - depuis la lettre mem, "Ma ahavti Toratekha", jusqu'à la fin du chapitre, par les mots "lo shakhachti".
Tanya, dans la première partie du chapitre 25, depuis les mots "Veaf shehaomer" jusqu'au passage qui se termine par les mots "alav ken noda".
L'enseignement du jour provient d'une lettre écrite par le Rebbe Rayats au mois de Marcheshvan 5690. Cette lettre s'est déjà présentée à nous le 14 Shevat, dans un enseignement tiré de cette même lettre, et nous avions alors parlé plus longuement de son contenu; nous revenons maintenant au passage qui concerne l'enseignement du jour. Dans l'enseignement du jour, le Rebbe Rayats explique la grande force et la grande puissance de la qualité de l'amour, dans la relation entre les chassidim et le Rebbe, et dans tout ce qui s'y rattache.
Dans la lettre, il est question, comme nous l'avons déjà mentionné, de la manière dont l'un des fils dit au Rebbe le Tsemach Tsedek que c'est grâce aux prières et aux souhaits des chassidim qu'il réussit de telle et telle façon; et le Rebbe a effectivement beaucoup élevé ce point.
Dans la lettre, cela figure en yiddish, et nous le traduirons ainsi: "L'amour est le souffle de vie dans l'avodah de la chassidus" l'avodah de la chassidus englobe toute l'avodah, mais le "souffle de vie", c'est l'amour "le fil qui relie les chassidim entre eux, et le fil qui relie le Rebbe aux chassidim et les chassidim au Rebbe" et il explique qu'il ne s'agit pas d'une simple répétition, mais "cela se fait aussi par voie d'"or yashar" et aussi par voie d'"or chozer"" il existe une situation d'"or yashar" - où le Rebbe aime le chassid, et comme il en était question dans l'enseignement du 14 Shevat, que le Rebbe pense à lui et l'aime - et cet amour agit sur le chassid en tout lieu où il se trouve, l'éveille et opère sur lui.
Et cela peut aussi être sous la forme d'"or chozer" - que le chassid qui pense au Rebbe et l'aime, agit par voie d'or chozer pour que le Rebbe lui aussi s'éveille à penser à lui et à l'aimer. Voilà les deux directions, en or yashar et en or chozer. Et il ajoute encore une phrase: "l'amour ne connaît pas de cloisons".
Citons la lettre elle-même. Il y a là un passage en yiddish, que je traduirai aussitôt: nous voyons de façon tangible que si une personne a un ami fidèle qui l'aime, alors même si cet ami fidèle se trouve loin, et que plusieurs milliers de parsaot les séparent - c'est-à-dire qu'ils sont très éloignés l'un de l'autre - malgré cela, celui qui est aimé n'est pas seul. Il y a quelqu'un qui l'aime, et même s'il se trouve au bout du monde, il n'est pas seul; car l'amour n'a pas de cloisons, et l'éloignement du lieu ne s'applique pas en matière d'amour. Et lorsqu'on pense à l'ami fidèle, cela donne assurément un renforcement des forces.
Il parle encore là de l'amour, et dit que nos saints Rebbeim, par un regard d'amour, tirent celui qu'ils aiment hors de la boue spirituelle, et l'établissent dans un statut et un état tout à fait autres. C'est-à-dire que le regard d'amour opère le "sour mera", faire sortir de la boue, et donne aussi la force dans l'avodah du "asseh tov". Il développe cela longuement là, dans la lettre.
Dans l'enseignement, le Rebbe n'apporte que la citation en une seule phrase: "il n'y a là aucune cloison", et il renforce cela en disant "cela est au-dessus de la limitation du lieu et du temps" que l'amour n'est pas affecté par les limitations du lieu et du temps. Il n'y a pas d'éloignement entre celui qui aime et celui qui est aimé, dans aucun domaine; dès l'instant où il y a de l'amour - même s'il existait hier, ou avant-hier, ou il y a un an, et même si la distance est aujourd'hui grande - ni l'éloignement du lieu ni l'éloignement du temps n'ont de signification. Voilà la chose puissante, le fil qui relie tout le monde. Tel est le contenu de l'enseignement du jour.
Quel est le lien avec ce jour précisément? Dans la suite des allusions, selon lesquelles les enseignements avancent suivant l'ordre du Yad Hachazaka du Rambam, nous nous trouvons, dans les enseignements des jours précédents, dans le Sefer Nashim. Nous avons parlé des Hilkhot Ishout, et les halakhot suivantes sont les Hilkhot Guerouchin. Dans les Hilkhot Guerouchin, il y a le côté négatif de la rupture entre les deux, et ici il est question du côté positif - du fil qui relie les deux, le fil de l'amour qui relie de la manière la plus forte. C'est l'opposé du sujet du divorce, qui est le côté de la négation, et ici la chose se situe du côté positif.