La cinquante et unième "chambre" dans le heichal du Hayom Yom.
Dimanche 11 Shevat 5703.
Cours: Houmach, parachat Bechalach, la première section avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 11e jour du mois, du chapitre 60 jusqu'au chapitre 65 inclus.
Tanya, aujourd'hui on commence le chapitre 20, depuis le début du chapitre, "Vehiné", jusqu'à la page 26, à la fin des mots "kou' vekhéèfess mamach".
La source de la pensée du jour se trouve dans le Sefer HaSichos du Rebbe Rayatz, Sefer HaSichos 5703. Le Rebbe Rayatz y parle, dans une si'ha - il me semble la si'ha de Sim'hat Torah - des Juifs américains, et il décrit que toute leur occupation et tout leur "hou-ha" sont consacrés à "faire sa vie" dans le monde et à la vie dans le monde; et malgré tout, le "Modé Ani" de chacun d'eux, qu'il dit le matin, reste entièrement intact et ne se laisse pas troubler par tout leur "hou-ha". Il décrit là qu'eux-mêmes ne sont pas américains de naissance, mais qu'ils sont venus de "la vieille maison" en passant par différents endroits d'Europe, et c'est pourquoi leur "Modé Ani" est resté pur et authentique; et il développe longuement ce sujet.
C'est de cette si'ha qu'est tirée la pensée que nous lisons aujourd'hui au matin dans le "Hayom Yom". La pensée est en yiddish, et en traduction: "L'ordre de la journée commence par "Modé Ani", et on le dit avant la netilat yadayim" du matin, appelée "negel vasser", qui est le nom donné à la netilat yadayim du matin [bien que sa traduction littérale soit "eau des ongles" - "vasser" l'eau et "negel" les ongles; et il existe en plusieurs endroits des discussions sur la manière dont ce nom en est venu à désigner l'eau du matin, mais tel est le nom de cette netila]. Ainsi donc, le "Modé Ani" se dit chaque jour avant la netilat yadayim du matin, "même avec des mains impures", puisqu'on n'a pas encore lavé ses mains.
Le Rebbe explique que selon le nigleh - comme cela est expliqué en détail dans les si'hot du Rebbe, qui ont été intégrées dans la célèbre kountrass "Inyana chel Torat ha'Hassidout" - la raison pour laquelle on le dit avant la netilat yadayim est qu'il n'y a pas de Nom divin dans le "Modé Ani", et qu'il n'y a donc pas d'empêchement à le dire même avant la netilat yadayim. Mais selon la pnimiyout, c'est l'inverse: le "Modé Ani" est plus élevé que tous les autres passages de la tefila qui contiennent un Nom divin, car il touche à quelque chose de puissant et de profond.
Un exemple de cela est le premier mot des Dix Commandements - "Anokhi". "Anokhi" n'est pas l'un des Noms saints, et c'est apparemment un mot ordinaire, mais il désigne le niveau le plus élevé, l'Essence divine elle-même. Autrement dit, le niveau le plus élevé n'est pas désigné par le titre d'un Nom divin particulier, mais sa grandeur est bien plus haute. Et comme il le dit également ici: "parce que toutes les impuretés du monde n'ont pas le pouvoir de rendre impur le 'Modé Ani' d'un Juif".
Cela vaut aussi dans un sens plus large - non seulement quant à "l'impureté des mains" du matin, où l'on peut dire "Modé Ani" sans netilat yadayim, mais de manière générale: le "Modé Ani" exprime la émouna intérieure du Juif, la "ye'hida chébanéfech", selon l'expression du Rebbe dans cette même si'ha. Dans cette si'ha, le Rebbe veut expliquer ce qu'est le niveau de la "ye'hida" dans la Torah - la Torat ha'Hassidout; et pour cela il apporte cette pensée, et montre qu'elle exprime tout le niveau de la "ye'hida" de la Torat ha'Hassidout, et nous transmet une lumière dans le pchat, le remez, le drouch et le sod de toutes les explications sur "Modé Ani" à tous les niveaux. C'est l'expression la plus intérieure, et il vaut la peine d'étudier la si'ha de l'intérieur et d'y voir toutes les révélations merveilleuses qu'elle contient.
Quoi qu'il en soit, le "Modé Ani" exprime le niveau que les impuretés du monde ne peuvent pas rendre impur: un Juif, quoi qu'il lui arrive et quelle que soit sa conduite, son "Modé Ani" reste authentique, et la ye'hida de l'âme reste toujours limpide et pure. Comme il conclut: "il se peut qu'il manque ceci ou cela, mais le 'Modé Ani' demeure dans sa plénitude" - il se peut qu'à un Juif il manque ceci ou cela, qu'il ait divers manquements dans ses conduites selon la Torah et les mitsvot, et qu'il ne soit pas si parfait, mais son "Modé Ani" reste toujours entier et n'est atteint en rien. Tel est le point et le contenu de la pensée du jour.
Et dans la suite de l'allusion selon laquelle nous voyons que les pensées suivent l'ordre des livres du Rambam: bien qu'il n'y ait pas ici d'interruption de deux jours, nous nous trouvons à présent en face des dernières halakhot du Sefer Zmanim - Hilkhot Meguila et 'Hanouka. Cette pensée convient aux deux, et pourquoi?
Dans Hilkhot Meguila - le nom donné au peuple d'Israël tout au long de la Meguila est "Yehoudim", et c'est le premier endroit où ils sont appelés du nom de "Yehoudim". Et la Guemara explique que "Yehoudim" ne renvoie pas seulement à la tribu dont ils sont issus, mais vient de l'expression "modim bekhol haTorah koula" (ils reconnaissent toute la Torah), et bien sûr renient l'avoda zara. Et c'est exactement le premier point de la pensée: que le peuple d'Israël possède ce point de judéité du "modé" - reconnaître toute la Torah, "Modé ani lefanekha". Voilà le lien avec Hilkhot Meguila.
Et cela est lié également à Hilkhot 'Hanouka, car tout le miracle de 'Hanouka s'est produit avec une seule fiole que toutes les impuretés des Grecs n'ont pas réussi à toucher, et qui est restée scellée du sceau du Cohen Gadol. Et il est expliqué dans la 'hassidout que c'est le niveau de la ye'hida de l'âme, qui ne peut tomber à cause de quoi que ce soit; et c'est aussi l'idée de la pensée - que le "Modé Ani" d'un Juif est comme cette unique fiole du miracle de 'Hanouka. Aussi bien Hilkhot Meguila que Hilkhot 'Hanouka, que le Rambam réunit ensemble, sont exprimées ici dans une seule pensée, et les deux sujets expriment exactement la même idée que celle de la pensée.