La cent cinquante-septième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 28 Nissan, 13 du Omer, 5703.
Chiourim : Houmach, Kedochim, Cheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 28 du mois, du chapitre 135 jusqu'au chapitre 139 inclus.
Tanya, ce jour-là on commence à étudier le chapitre 44, depuis le début du chapitre avec les mots "Vehineh kol", et le chiour se termine à la page 63 avec les mots "tsafra etc.".
Il est intéressant de noter une chose liée à l'enseignement du jour : l'année où le calendrier du Hayom Yom a été publié, comme nous le voyons dans la date, est 5703. Le calendrier a été effectivement publié pour les hassidim au début du mois de Nissan, le 11 Nissan 5703. Et ce même jour, le 28 Nissan 5703 - exactement la date que nous lisons aujourd'hui - il y a une lettre que le Rabbi Rayatz a écrite à un certain hassid, dans laquelle il lui parle du sefer Hayom Yom.
Il lui écrit des expressions très intéressantes : c'est "un petit livret au format modeste et petit" - tout comme un hassid doit être petit à ses propres yeux - mais il est "rempli de perles et de diamants provenant de la source et du plus grand trésor". Le Rabbi Rayatz mentionne le nom du Rabbi, l'éditeur du Hayom Yom, que Dieu a gratifié d'une capacité spéciale à construire un palais hassidique de trois cent quatre-vingt-trois pièces, où chaque jour a sa parole et son contenu. Et puis le Rabbi Rayatz dit ce jour-là : "Je vais te citer l'enseignement du jour, le 28 Nissan - qu'a choisi mon gendre d'écrire ce jour-là ?", et il cite tout l'enseignement.
Examinons l'enseignement. Sa source, qui donne le contexte, se trouve dans une lettre du Rabbi Rayatz lui-même, écrite le 15 Menahem-Av 5695. Dans cette lettre, le Rabbi Rayatz parle de l'Admour HaEmtzaï, le fils de l'Admour HaZaken, qui, comme on le sait, avait été nommé par son père de son vivant pour être le guide des jeunes hommes, et il s'asseyait et tenait un farbrengen avec eux. Une fois, lors d'un farbrengen en présence de l'Admour HaEmtzaï - avant même sa présidence - on a parlé du sujet de l'Ahavat Yisrael.
L'un des hassidim a pris un verre de l'haïm pour lui-même et a dit : "L'haïm, que Dieu m'accorde le mérite d'avoir un véritable Ahavat Hachem". Quelque temps plus tard, l'Admour HaEmtzaï a levé un verre de l'haïm et a dit : "Que Dieu béni m'accorde le mérite d'avoir un véritable Ahavat Yisrael". Un débat a éclaté parmi les hassidim - qu'est-ce qui est supérieur, Ahavat Yisrael ou Ahavat Hachem - et ils étaient perplexes et ne savaient pas comment trancher. Il est écrit là-bas que pendant plusieurs semaines des discussions ont eu lieu dans un sens ou dans l'autre, sur ce qui est supérieur, jusqu'à ce qu'ils décident de demander à l'Admour HaZaken. Ils ont fait la préparation appropriée, se sont approchés de lui et lui ont demandé, et l'Admour HaZaken a répondu brièvement et avec un nigoun - et c'est l'enseignement du jour.
Examinons les mots : "Les hassidim ont demandé à Rabbenou HaZaken : Quelle avodah est supérieure, Ahavat Hachem ou Ahavat Yisrael ? Et il répondit" - qu'a répondu l'Admour HaZaken ? "Ahavat Hachem et Ahavat Yisrael sont toutes deux gravées comme une seule dans la nechama, le rouah et le nefesh de chaque membre d'Israël". Tout d'abord, ces deux amours sont gravées dans l'âme de chacun ; chacun, dans l'intériorité de son âme, a Ahavat Hachem et Ahavat Yisrael.
Et qu'est-ce qui est supérieur ? À cela, l'Admour HaZaken dit : "Et un verset explicite le déclare" - il y a un verset explicite, dans le prophète Malachie, tout au début (dans le deuxième verset) : "Je vous ai aimés, a dit Hachem", où Dieu dit qu'Il aime le peuple d'Israël. "Et selon cela, l'Ahavat Yisrael est plus grande" - des deux amours, l'Ahavat Yisrael est plus grande que l'Ahavat Hachem. Et pourquoi ? "Car on aime ce que l'être aimé aime".
C'est-à-dire, quel est le test qui montre que nous aimons vraiment Dieu ? C'est le fait que nous aimons tout ce qu'Il aime. Puisqu'Il aime les Juifs, alors si nous aimons les Juifs - c'est le signe que nous aimons vraiment Dieu, car nous L'aimons non seulement Lui, mais aussi ce qu'Il aime. Et puisque nous aimons ce qu'Il aime, il s'avère que l'Ahavat Yisrael est plus grande que l'Ahavat Hachem. C'est la règle de base pour prouver que vous aimez vraiment Dieu - que vous aimez aussi ce qu'Il aime.
Il y a d'autres enseignements dans le calendrier du Hayom Yom sur la relation entre Ahavat Hachem et Ahavat Yisrael - par exemple le 12 Menahem-Av et le 6 Tichri - des enseignements qui complètent la relation entre les deux choses.
Le lien de cet enseignement avec ce jour précis, le 28 Nissan : Aujourd'hui c'est la paracha Kedochim, Cheni, et dans la section de "Cheni" de la paracha Kedochim se trouve le verset "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" - la chose est donc véritablement liée à ce jour.
Et si nous cherchons le lien avec la séquence du Yad HaHazakah du Rambam : nous sommes dans le Sefer Avodah, actuellement dans les lois de Yom Kippour - après avoir terminé les lois du processus des sacrifices. Et si on regarde l'essence, qu'est-ce que Yom Kippour ? C'est un jour qui exprime le lien le plus profond entre un Juif et Dieu, et l'amour de Dieu pour le Juif au niveau le plus élevé. C'est pourquoi c'est un jour où Dieu révèle Son amour pour le Juif, le nettoie et le purifie, et lui pardonne toutes choses.
Ainsi, le jour qui exprime le plus grand amour de Dieu pour le peuple d'Israël est Yom Kippour, et c'est en fait le contenu de l'enseignement - que Dieu aime, "Je vous ai aimés" a dit Hachem. Et cela correspond aux lois de Yom Kippour, dans lesquelles nous nous trouvons actuellement dans l'ordre des lois.