La cent cinquante-sixième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 27 Nissan, 12ème jour du Omer, 5703.
Shiourim : Dimanche, Parachat Kedoshim, première section avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 27ème jour du mois, du chapitre 120 jusqu'au chapitre 134 inclus.
Tanya, nous concluons aujourd'hui le chapitre 43. Le shiour commence à la page 124 par les mots "Vehineh bechinat", jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots "Veyod'ei chen".
L'enseignement du jour est court et est tiré d'un maamar de chassidus du Rebbe Rayatz, le dibour hamatchil "Zochreinu Lachayim" de l'année 5701. Dans ce maamar, le Rebbe Rayatz parle longuement de l'avodat Hashem d'un Juif, qui doit soigner la maladie spirituelle. Il y dit que tout comme pour une maladie physique - où si une petite maladie n'est pas traitée, elle devient, qu'à Dieu ne plaise, une maladie grave, et inversement, une maladie grave qui est traitée peut être guérie sans qu'il n'en reste aucune trace - il en va de même dans la spiritualité.
Il faut être conscient de l'existence de la maladie de l'âme. La maladie de l'âme désigne la maladie provenant de la nefesh habehamit, qui perturbe la personne et lui cause toutes sortes de choses inappropriées. Le Rebbe Rayatz y donne des détails, citant les mots de nos Sages, avec un nom général pour la maladie, suivi de ses spécificités. Le nom général est "la maladie du yetzer hara", et cela signifie : le yetzer hara dit à l'homme : Je t'accompagnerai dans la vie, et même si tu fais des choses permises, je t'indiquerai comment les faire. C'est la maladie générale que lui impose le yetzer hara.
Ensuite, il y a la maladie spécifique, et il détaille : il y a la maladie de l'œil, il y a la maladie du frisson - le froid, et à l'inverse, la maladie de la canicule. C'est-à-dire que soit il est froid et indifférent aux questions de kedousha, soit il est chaud et s'enthousiasme pour les choses du monde. Ce sont déjà des détails dans la maladie, mais le titre général est "la maladie du yetzer hara".
Et ici, dans le passage où il explique ce qu'est la maladie générale du yetzer hara - qui entraîne l'homme à accomplir même les choses permises de manière incorrecte - est rapporté l'enseignement du jour. Le Rebbe Rayatz cite : "Les choses permises" - comme le fait qu'une personne mange de la nourriture casher, car tout homme doit manger, et qu'elle aille dormir, car elle doit dormir, des choses qu'il est permis et même nécessaire de faire - "si on les fait pour son propre plaisir, elles sont un mal absolu" ; si ce qui la pousse à les faire est la recherche de sa satisfaction personnelle.
Autrement dit, bien qu'il fasse une chose permise, puisque son intention et son motif pour l'accomplir sont de profiter, cela devient un mal absolu. Et "comme l'a écrit notre Maître dont l'âme est en Éden [l'Admour Hazaken] Tanya chapitre 7", que même une chose permise, ce qu'on appelle la "kelipat nogah", si elle est faite dans un but de désir - elle se transforme en les trois kelipot hatemeot.
"Car 'sanctifie-toi dans ce qui t'est permis'" : l'instruction de la Torah est qu'une personne doit se sanctifier même dans les choses permises, c'est-à-dire les accomplir dans un but divin - afin d'avoir la force de servir Dieu. Par conséquent, il doit manger, dormir, travailler et faire tout ce dont il a besoin, et il n'y a aucun problème à faire des choses permises lorsque la véritable pensée et l'intention derrière elles sont de servir Dieu. Et il le dit en termes simples : "il faut introduire de la kedousha dans les choses permises".
Dans chaque chose permise que l'homme fait, il faut y introduire de la kedousha. Et que signifie y introduire de la kedousha ? "Qu'ils aient pour but la Torah et les mitsvot, la crainte de Dieu et les bons traits de caractère". Pour atteindre ces choses, les choses permises sont nécessaires, comme la nourriture et les autres choses mentionnées ; mais s'il les fait pour qu'ils aient pour but la Torah et les mitsvot - alors elles sont saintes. C'est cela "sanctifie-toi dans ce qui t'est permis".
Parmi les enseignements du Hayom Yom, on trouve plusieurs enseignements qui donnent des directives sur la façon de s'occuper des choses physiques et matérielles. Par exemple, nous avons déjà étudié le 25 Adar Sheni un enseignement lié à cela, "Haya menachamo" ; avec l'aide de Dieu nous y arriverons ; et il y a différents enseignements dans le Hayom Yom qui parlent de ce sujet.
Et pour conclure, le lien avec le cycle du Yad Hachazakah du Rambam. Nous sommes dans le Sefer Avodah - toutes les halachot et les enseignements de la dernière période - et maintenant dans de nouvelles lois, les Hilchot Pesulei Hamukdashin. Ces halachot traitent des choses saintes ; par exemple, une bête qui était chullin et qui a été consacrée pour un korban - quelles actions pourraient la rendre invalide.
L'exemple qu'il donne dès le premier chapitre, dans la troisième halacha des Hilchot Pesulei Hamukdashin, concerne une personne qui s'occupe d'un couteau de shechitah mais n'a pas l'intention, au moment de l'abattage, de le faire pour la shechitah de kodashim - il joue simplement avec le couteau, et il se trouve que la bête a été abattue. Pour un korban, elle sera invalide. Pourquoi ? Car une action sans intention et sans pensée en vue de la sainteté n'apporte pas le bénéfice escompté. Telle est la halacha qui y est écrite.
Et c'est en fait aussi le contenu de l'enseignement du jour. Quand tu fais une chose permise - il n'y a pas de problème ; mais si tu le fais simplement comme ça, sans intention et sans l'objectif de la volonté de Dieu, alors, selon les termes de l'enseignement, c'est un "mal absolu" - comme là-bas dans Pesulei Hamukdashin : la chose aurait pu être sainte, et elle a été invalidée par le fait qu'ils n'ont pas eu l'intention requise. C'est la halacha qui apparaît dans les Hilchot Pesulei Hamukdashin.