La cent cinquante-cinquième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 26 Nissan, 11ème jour du Omer, 5703.
Ce Chabbat est Chabbat Mevarchim, comme il est écrit immédiatement au début de l'enseignement : "Mevarchim Roch Hodech Iyar".
Et quelle est la coutume du Chabbat Mevarchim ? À chaque Chabbat Mevarchim tout au long de l'année, le Rabbi mentionne deux choses : "La récitation de tous les Tehillim tôt le matin" - une coutume instituée par le Rebbe Rayatz ; et la deuxième coutume, qui est "un jour de farbrengen".
La "Haftarah" de ce Chabbat, le Chabbat Parachat Acharei-Mot, est "Halo Kivnei Chuchiyim". Quelle est la nouveauté ici ? Dans cette Haftarah, il y a une différence entre la coutume des Sépharades et celle des Ashkénazes : la coutume séfarade pour la Parachat Acharei-Mot est que la Haftarah commence par les mots "Vayedaber Hachem", dans le livre d'Ézéchiel, au chapitre 22 ; tandis que les Ashkénazes ont coutume de lire la Haftarah ailleurs, dans le neuvième chapitre d'Amos, qui commence par "Halo Kivnei Chuchiyim". Ici, le Rabbi souligne que notre coutume pour la Haftarah suit celle des Ashkénazes, de lire la Haftarah dans Amos avec "Halo Kivnei Chuchiyim".
Chiouurim : Houmach, Acharei, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 26 du mois, on récite la seconde moitié du chapitre 119 - à partir de la lettre Mem, qui commence par le mot "Mah", jusqu'à la fin du psaume, qui se termine par les mots "Lo Chachachti".
Tanya, on commence le chapitre 43, depuis le début du chapitre, à partir du mot "Vehineh". Le chiour se termine à la page 124 avec le mot "Lekaman".
L'origine de l'enseignement étudié aujourd'hui se trouve dans une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 7 Iyar 5692. Lors du précédent Chabbat Mevarchim dans le Hayom Yom, le 27 Adar II, Chabbat Mevarchim Nissan, le Rabbi a cité un autre passage de cette même lettre du Rebbe Rayatz, et maintenant, dans l'enseignement quotidien, il en apporte un passage supplémentaire - à la différence que le passage actuel apparaît dans la lettre avant celui cité le 27 Adar II.
Dans cette même lettre, le Rebbe Rayatz écrit à un Juif et lui décrit un certain farbrengen qui a eu lieu chez le Rebbe Rashab, son père. Le Rebbe Rayatz raconte : "J'étais alors un enfant de neuf ans", et il décrit ce qui s'est passé lors de ce farbrengen. C'était un farbrengen en présence de quelques anciens hassidim et de deux ou trois autres avrechim, et le Rebbe Rashab était assis avec eux ; c'était pendant la Parachat Acharei.
Au début de ses propos, le Rebbe Rashab dit aux personnes présentes que chacun possède un sanctuaire particulier, comme il est dit "Ils Me feront un sanctuaire, et Je résiderai parmi eux" - à l'intérieur de chacun d'eux. Le Rebbe Rashab s'exprime là en disant que l'"intérieur" hassidique est différent de l'"intérieur" sans chassidus ; et merci au Saint béni soit-Il de nous avoir donné notre grand maître, l'Admour Hazaken, qui a révélé la lumière de la Torah du Baal Chem Tov, ce qui a permis aux hassidim de mériter un feu qui ne s'éteindra jamais et pour l'éternité - comme il est dit à propos du Beit Hamikdach "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point". Et la suite présente l'enseignement.
L'enseignement se réfère au verset de la Parachat Acharei-Mot, qui décrit l'avodah du Cohen Gadol dans le Beit Hamikdach le jour de Yom Kippour : "Verachat et bessaro bamaïm velavcham". Le verset décrit que le Cohen doit s'immerger - "il lavera sa chair dans l'eau", ce qui dans le langage de la Torah signifie l'immersion - "et les revêtira", et ensuite porter les vêtements de Cohen.
Le Rebbe Rashab y explique la signification de ces deux actions sur le plan spirituel, dans l'avodah de Hachem. Qu'est-ce que "il lavera sa chair dans l'eau", et quelle action spirituelle s'y exprime ? Et qu'est-ce que "et les revêtira", que signifie le port des vêtements sacrés ? Ici, il expliquera ce qu'est "il lavera", ce qu'est "sa chair", ce que sont "l'eau" et ce que sont "les vêtements" - chaque détail sera expliqué dans le cadre de l'avodah de Hachem.
L'enseignement est écrit à l'origine en yiddish, et dans la traduction il est dit en introduction : "Extrait d'une siha de mon père et maître : la chassidus exige qu'il y ait 'il lavera sa chair dans l'eau et les revêtira'. C'est-à-dire, la compréhension de la chassidus", quand on étudie la chassidus - les concepts qui s'y trouvent - "il est nécessaire qu'elle lave la chair, et qu'elle rince le 'sa chair'".
Et comment lave-t-on cela ? C'est la compréhension de la chassidus. L'étude de la chassidus est comme l'eau par laquelle on enlève tout cela. Et quelles sont les choses qui se sont attachées à la chair ? Le Rebbe Rashab détaille : "Toutes les habitudes auxquelles la chair nous accoutume", toutes les habitudes que la chair nous cause - le fait de s'habituer à manger d'une certaine manière, à parler d'une certaine manière et à se comporter d'une certaine manière - toutes ces habitudes qui ne sont pas selon la Torah et ne sont pas selon un comportement de hassid, ce sont elles qu'il faut laver et nettoyer. "Et alors on peut revêtir les vêtements sacrés", comme le dit le verset "il lavera sa chair dans l'eau et les revêtira" ; on ne peut pas revêtir les vêtements sacrés si l'on n'a pas encore lavé le "sa chair".
Et que sont les vêtements sacrés ? Le Rebbe Rashab précise : "La pensée et la parole de chassidus ainsi que le comportement des hassidim lors de la méditation avant la prière - ce sont les vêtements sacrés". Dans le Tanya, il est écrit qu'il y a trois vêtements : la pensée, la parole et l'action, et ce sont les habits. Le comportement de hassid avant la prière - c'est l'action ; la méditation sur des sujets de chassidus et des maamarim de chassidus - cela implique la parole sur des sujets de chassidus et la pensée dans les concepts de chassidus. Ce sont ces trois vêtements qui sont appelés "vêtements sacrés".
Ils sont appelés "vêtements sacrés", car "ce sont des vêtements qui ont été donnés par le Saint". L'Admour Hazaken nous a donné en cadeau la Torah de la chassidus, avec laquelle nous pouvons remplir les pensées et les paroles, et adopter un tel comportement ; ce sont des vêtements sacrés que nous avons reçus de la sainteté, prêts à l'emploi. Nous arrivons à ce qui est tout prêt - nous avons des vêtements sacrés.
"Mais le 'il lavera sa chair dans l'eau' - il faut le faire de manière indépendante. Les vêtements de l'âme sont donnés d'en haut". Cependant, laver la chair, retirer les comportements qui se sont attachés à la chair - cela n'est pas donné d'en haut ; il faut le faire soi-même. Il est impossible d'accéder aux vêtements qui nous ont été donnés d'en haut si nous n'avons pas d'abord accompli l'avodah nous-mêmes pour nettoyer ce qui s'est attaché à la chair. Ce avec quoi il faut remplir les vêtements - la pensée, la parole et l'action - est donné en cadeau d'en haut, et il n'est pas nécessaire de chercher ; il y a des mots de chassidus que l'on peut penser, étudier, etc.
"Mais le lavage de l'accessoire créé par la corporalité, et la transformation de la chair en chair sainte - cela se fait uniquement par ses propres forces". Cependant, laver, rincer et nettoyer ce qui est secondaire et qui a été généré par la chair, par ce dans quoi la personne est plongée, et aussi transformer la chair elle-même en chair sainte - c'est-à-dire, non seulement retirer les choses qui s'y sont attachées mais aussi transformer la chair en quelque chose de raffiné et de saint - cela, vous devez le faire par vos propres forces. Personne ne lavera la chair de l'homme à sa place et n'enlèvera ses habitudes pour lui ; il doit accomplir cela par lui-même.
"Et c'est ce qu'exige la chassidus, et c'est pour cela que notre grand maître a fait don de sa vie" - pour que les hassidim soient comme il se doit, pour qu'ils agissent. Il a donné tous les outils, et s'attend à ce que nous fassions nous-mêmes le lavage. L'Admour Hazaken "a ouvert le canal du don de soi pour l'avodah de Hachem dans la prière", afin qu'une personne puisse servir Dieu par la prière ; et comme je l'ai dit plus tôt, qu'avant la prière, il y a la pensée, la parole et l'action de la chassidus, qui sont des vêtements sacrés - c'est pour nous transmettre cela qu'il a fait don de sa vie. Ce sont les vêtements sacrés que l'on reçoit d'en haut ; mais il attend que l'homme en bas effectue le nettoyage par lui-même.
Et quelle est la prière à laquelle il faut se préparer ? La prière est l'opportunité "d'être lié à l'Essence de l'Infini (Atzmout Eïn Sof), la chassidus place le hassid face à face avec l'Essence de l'Infini" - c'est cela, la prière. Et pour y parvenir, il y a les vêtements, qui sont la préparation à la prière, et avant cela il y a le "il lavera sa chair", qui est l'avodah personnelle. Après tout cet ordre d'avodah, il est possible d'atteindre le but et l'objectif.
C'est un point dont le Rabbi a parlé lors du premier farbrengen de l'acceptation de la direction (Nessious), le 11 Nissan 5711. Le Rabbi a souligné qu'il y a une transmission de force d'en haut, et a dit de lui-même qu'il aiderait et donnerait de la force d'en haut ; mais il y a eu cette expression : "Ne pensez pas que vous avez choisi quelqu'un qui fera l'avodah à votre place" - l'avodah doit être accomplie par chacun lui-même, et il y aura de l'aide et de l'assistance. C'est l'idée même qui est exprimée ici, en ce Chabbat Mevarchim du mois de Iyar, dans le merveilleux contenu de l'introduction.