La cent quarante-huitième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 19 Nissan, 4ème jour du Omer, 5703.
Tout d'abord, on trouve ici une référence à deux coutumes observées lors du Chabbat de 'Hol HaMoèd Pessa'h, suivies des cours et de l'enseignement quotidien.
La première coutume : "gam besim'ha ouvetzahala". Il s'agit de la récitation de "Lekha Dodi" le Chabbat. À la fin, dans le dernier paragraphe "Boi vechalom", la version habituelle est "gam berinah ouvetzahala" ; mais lorsqu'il s'agit d'un Yom Tov ou du Chabbat de 'Hol HaMoèd, le mot "besim'ha" est souligné entre parenthèses. Et comment le dit-on ? Faut-il l'ajouter, le retirer ou le remplacer ? L'accent est mis ici sur le fait de dire "gam besim'ha ouvetzahala" - on retire le mot "berinah" et on dit "gam besim'ha ouvetzahala". C'est la coutume pour un Chabbat qui tombe un Yom Tov ou lors du Chabbat de 'Hol HaMoèd.
La seconde coutume : "Chalom Aleikhem, Echet 'Hayil, Mizmor LeDavid, Da hi Seoudata, et à l'issue du Chabbat Vayiten Lekha - à voix basse". "Mizmor LeDavid" est dit avant le début du Kiddouch ; "Da hi Seoudata" est le passage dit le vendredi soir avant le Kiddouch ; et on y ajoute ici "Vayiten Lekha" de la sortie du Chabbat. Dans une telle configuration, quand le Chabbat tombe un Yom Tov ou un Chabbat de 'Hol HaMoèd, on récite tout cela à voix basse. Quelle est la nouveauté ici ? Dans les coutumes de nos Rabbeim, on trouve des endroits décrivant qu'ils ne le disaient pas du tout. En effet, dans la première édition du Hayom Yom en 5703, il n'était pas écrit cela, mais plutôt qu'on ne disait pas toutes ces choses ; alors que dans d'autres sources, il est écrit que nos Rabbeim le disaient. En pratique, le Rabbi a introduit cette coutume, et cela a été modifié dans la seconde édition : on le récite, mais à voix basse - car il n'y a pas de compromis entre "ne pas dire" et "dire", on le dit donc à voix basse.
Cours : 'Houmach, A'harei-Mot, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 19ème jour du mois, du chapitre 90 au chapitre 96 inclus.
Tanya, en ce jour nous commençons le chapitre 42, depuis le début du chapitre, au mot "Vehineh". L'étude quotidienne se termine page 118 au mot "yeda végo'".
L'enseignement tout entier fait référence à l'explication donnée autrefois par le Rebbe Rachab sur les quatre questions de "Mah Nichtanah", où il a expliqué comment elles constituent quatre éclaircissements sur la supériorité de la Rédemption future par rapport aux rédemptions précédentes. Cette supériorité résulte des divers changements qui s'opèrent pendant le temps de l'exil, à travers l'affinement du corps, d'où émergent quatre changements qu'il souligne dans les quatre questions.
Il dit tout d'abord : "Mon père et maître [le Rebbe Rachab] a un jour expliqué Mah Nichtanah" - car l'expression est "Mah nichtanah halaylah hazeh mikol halaylot" (En quoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits). La nuit est une allégorie de l'exil, et il explique donc "en quoi cette nuit est-elle différente", c'est-à-dire en quoi diffère "cet exil, comparé à la nuit, "cette" - la dernière, de toutes les nuits - les exils précédents". La question principale est de savoir ce qui change dans le résultat final - ce qui se passera après le dernier exil, lorsque nous atteindrons la Rédemption future, comparé à ce qui s'est passé après les exils précédents ; bien qu'il y ait eu certaines rédemptions, elles n'étaient pas parfaites, tandis que la Rédemption future qui viendra après l'exil actuel sera parfaite.
Toute cette explication que le Rebbe Rachab donne ici selon la dimension intérieure, le Rabbi l'a répétée une fois à Pessa'h en 5732, et en a expliqué certaines parties de manière à ce que même les enfants puissent comprendre ; le Rabbi a expliqué certains passages dans un langage accessible et compréhensible même pour les enfants. Examinons le texte et essayons de le comprendre.
La première question - ici selon l'ordre du rite 'Habad, où l'on commence par la question "chebekhol halaylot ein anou matbilin" (que toutes les autres nuits nous ne trempons pas). Et il explique ainsi : "Que toutes les nuits nous ne trempons pas - une expression de récurage, de nettoyage et de pureté - même pas une seule fois". L'immersion (tevila), comme on le sait pour une personne s'immergeant dans le mikvé - a pour essence intérieure la propreté et la pureté. Chaque exil vient apporter la pureté à l'homme, le nettoyer et enlever de lui les choses inappropriées qui se sont attachées à lui ; mais les exils précédents, bien qu'ils aient nettoyé et purifié, n'ont pas offert une pureté absolue. C'est ce que signifie "même pas une seule fois - le nettoyage ne s'y est pas achevé", c'est-à-dire que nous n'avons pas complété et réparé.
Il y a plusieurs domaines que l'homme peut et doit réparer - nettoyer et réparer les questions liées au corps, ou nettoyer et réparer les questions liées à l'âme. Le Rabbi, en l'expliquant aux enfants, disait que même un enfant sait qu'il y a deux types de péchés : les péchés liés au corps et les péchés liés à l'âme. Il a donné un exemple : une personne qui mange quelque chose qui n'est pas totalement cacher - ce qui l'y pousse, ce sont les désirs du corps ; à l'inverse, il y a des péchés plus liés aux questions de l'âme, comme réciter le Chema sans l'amour de D.ieu approprié, ce qui relève de l'âme. On pourrait s'attendre à ce qu'après un certain nettoyage, au moins un domaine soit complètement réglé et ne revienne plus - soit le domaine du corps, soit celui de l'âme.
Mais il dit que toutes les nuits nous ne trempons pas - expression de récurage, de propreté et de pureté - même pas une seule fois, car le nettoyage ne s'y est pas achevé. "Même pas une seule fois", c'est-à-dire pas même dans un seul domaine, on ne peut dire que tout soit complètement réglé, car un autre exil a suivi, avec à nouveau des défis liés au corps ou à l'âme. Mais "cette nuit - deux fois", c'est-à-dire dans l'exil actuel, le nettoyage sera absolu, et nous réussirons à régler les deux dimensions - il y aura "le nettoyage du corps et la révélation de l'âme" ; il n'y aura plus de défis liés aux désirs physiques, ni de défis liés aux défaillances de l'âme. Telle est l'explication de la première question.
La deuxième question : "Que toutes les nuits nous mangeons du 'hametz ou de la matsa", comme il l'expliquera par la suite, le 'hametz et la matsa sont des symboles du service divin (avodah) : la matsa représente l'avodah de l'âme divine, et le 'hametz, l'avodah et l'action pour l'âme animale. Ainsi, toutes les nuits, "c'est-à-dire même après l'exil", quelle est notre avodah ? "'Hametz ou matsa" - nous avons, Dieu merci, une préoccupation pour l'âme, mais nous avons encore aussi une préoccupation pour le corps ; nous ne mangeons pas que de la matsa, et nous ne nous occupons pas uniquement de l'âme. Et comme il le détaille, même après les exils précédents, "l'avodah se fait du point de vue de l'âme divine" - dont l'expression est la "matsa", qui, comme on le sait, représente le "bitoul" (l'abnégation), car on ne la laisse pas lever - "et du point de vue de l'âme animale", dont l'expression est le "'hametz", qui représente la "yechout" (l'ego).
Après les exils précédents, nous n'étions toujours pas seulement dans la matsa, mais aussi dans le 'hametz ; cependant "cette nuit, après le dernier exil - tout est matsa - car l'esprit d'impureté sera retiré", c'est-à-dire qu'après le dernier exil, nous n'aurons plus de préoccupations avec les affaires de l'âme animale ni avec l'ego. Pourquoi ? Parce que "l'esprit d'impureté aura été retiré" - il n'y a plus de préoccupation avec l'esprit d'impureté, il n'y a plus d'ego ; c'est pourquoi tout est matsa, pour ne s'occuper que de l'âme divine.
La troisième question : "Que toutes les nuits nous mangeons d'autres légumes" (chear yerakot). Quelle est la signification ? Au sens intérieur : dans tous les exils, après en être sortis, s'éveillait en nous un désir de nous élever dans la Divinité ; et tout désir de s'élever dans la Divinité est de la jalousie (kinah). Habituellement, le concept de "jalousie" nous est connu comme une chose négative - envier une chose matérielle ; mais ici, on entend la jalousie au sens positif : je suis jaloux et je veux m'élever, je veux être plus pur. Les exils dont nous sommes sortis pour atteindre la rédemption nous ont donné le désir et la volonté de nous élever - ils ont suscité en nous de la jalousie, et cette jalousie est liée à la sévérité de l'expression, comme il est dit : "Quiconque est jaloux, son visage verdit" [lié à la couleur verte (yarok)], l'homme devient crispé et amer, car il désire une chose qu'il n'obtient pas. "Et dans tous les exils, il y a eu de nombreux niveaux de jalousie : la jalousie des érudits, etc." Toutefois, lors des exils précédents, nous avions des désirs de nous élever, tout en conservant parallèlement des désirs pour les choses du monde, et pas exclusivement de manière absolue pour les questions de sainteté. C'est pourquoi cela s'appelle "chear yerakot" (d'autres légumes) : il y a les légumes (yerakot) et la pâleur verdâtre (yeroket), il y a l'amertume, mais pas de manière absolue.
Lorsque le Rabbi a traduit la signification de cette question pour les petits enfants, il a donné un exemple : quand un enfant joue, et qu'au milieu du jeu ses parents lui disent "viens manger le déjeuner", il va manger, mais la nourriture n'a pas de goût, car son esprit est plongé dans le jeu et il veut le terminer ; même si on lui apporte le repas le plus délicieux, il n'a aucune saveur pour lui, il lui paraît amer, car il veut retourner jouer. C'est un exemple du fait que lorsqu'un homme est immergé dans la Divinité, les affaires de ce monde sont pour lui comme une chose amère. Cependant, après tous les exils, nous n'avions pas atteint le stade où seule la Divinité nous intéressait ; un légume reste une chose savoureuse, et parfois on mange du pain avec des légumes et cela a bon goût. Même dans les autres exils dont nous sommes sortis, les affaires du monde restaient pour nous comme des légumes - ils avaient encore un peu de goût.
C'est une traduction en termes plus simples de ce concept, signifiant que le désir n'est pas absolu. Le texte dit : "Que toutes les nuits nous mangeons d'autres légumes (chear yerakot)" - "quiconque est jaloux, son visage verdit (morikot)" ; c'est-à-dire qu'il y a "chear yerakot", toutes sortes de niveaux de désir pour les choses élevées ; et dans tous les exils, il y a eu de nombreux niveaux et de la jalousie, de nombreux degrés, et la jalousie et l'aspiration à la Divinité n'y étaient pas toujours absolues, il y avait plutôt des paliers. Mais "cette nuit - après le dernier exil - tout est maror - la plus grande jalousie, selon la parole de nos Sages : "Chaque Juste est brûlé par le dais nuptial de son prochain"", ce qui signifie qu'après le dernier exil, l'affinement sera absolu ; et bien que la formule ne soit pas "tout est maror" mais simplement "maror", il dit "tout est maror" pour souligner l'idée.
Qu'est-ce que "tout est maror" ? Une jalousie plus intense, au point qu'il n'a aucun désir pour rien d'autre ; il est tout à fait amer, car il ne veut que cette aspiration suprême. Pour traduire cela aux enfants - l'enfant est tellement absorbé par son jeu que la nourriture qu'on lui donne est du maror, véritablement amère, elle n'a aucun goût pour lui et il n'en veut pas du tout. Traduit dans le domaine divin - il désire tellement les questions de sainteté que toutes les affaires du monde qu'on essaie de lui présenter - il s'en acquitte uniquement parce le corps en a besoin, mais pour lui c'est une contrainte totale, c'est du maror. "Tout est maror, la plus grande jalousie", à l'image de la parole de nos Sages : "Chaque Juste est brûlé par le dais nuptial de son prochain" - une description des temps futurs, où il y aura une révélation divine si grande, que chaque Juste aura une soif absolue d'encore plus de révélation, au point de subir une brûlure face à son incapacité à atteindre l'intensité à laquelle il aspire.
La quatrième question : "Que toutes les nuits nous mangeons soit assis soit accoudés". Que cela signifie-t-il ? "Nous mangeons" (okhlin), comme il sera expliqué, fait référence au plaisir - de manière littérale, l'homme mange et tire du plaisir de la nourriture, mais il s'agit ici bien sûr du plaisir dans la sainteté et la Divinité. Ainsi, toutes les nuits, c'est-à-dire après tous les exils, lorsque nous atteignions la rédemption - à quel genre de rédemption parvenions-nous ? "Toutes les révélations obtenues par les exils" et après eux, symbolisées par le mot "nous mangeons", relèvent de la "dimension du plaisir" - "soit assis soit accoudés", qui représentent deux types de plaisirs : "il y a l'expansion du plaisir et le plaisir essentiel, et il y a celui qui, par son avodah, atteint l'expansion du plaisir, et celui qui atteint le plaisir essentiel". Parfois, on ressent le plaisir dans son essence divine absolue, et parfois on n'en ressent pas l'essence, mais seulement son expansion, ses lointaines ondes.
La différence entre le ressenti de l'essence et le ressenti des ondes lointaines correspond à la différence entre "assis" (yochvin) et "accoudés" (messoubin) : "assis", c'est-à-dire de manière posée, n'ayant pas reçu l'essence mais seulement les ondes lointaines ; alors qu'"accoudé" (messoubin) signifie s'installer confortablement, totalement immergé dans la chose, dans un délice absolu. C'est comme la différence entre la révélation de "Memale Kol Almin" (qui emplit tous les mondes) et la révélation de "Sovev Kol Almin" (qui entoure tous les mondes). Dans toutes les révélations survenues après les exils, il y a eu du délice - il y a eu "nous mangeons" - mais cela variait : tous n'étaient pas "assis" ; il y avait des "assis" et des "accoudés". Certains ont le mérite de recevoir l'essence du plaisir, et d'autres n'atteignent par leur avodah que le niveau appelé l'expansion du plaisir - les ondes lointaines, et non l'essence ; et certains ont atteint des niveaux plus élevés, le plaisir essentiel.
Mais "cette nuit - après le dernier exil - nous sommes tous accoudés - car l'ensemble d'Israël atteindra le niveau du plaisir essentiel", après l'exil actuel, tous atteindront le niveau divin le plus élevé, l'essence du plaisir, et ne se contenteront plus des ondes lointaines, mais nous aurons la chose en elle-même, et par conséquent nous serons au niveau des "accoudés". Que signifie "nous sommes tous accoudés" ? Que l'ensemble d'Israël atteindra le niveau du plaisir essentiel - nous atteindrons tous l'essence même du plaisir, et non des reflets ou des choses lointaines, et nous serons liés à l'essence intérieure de la Divinité ; et cela se produira après l'exil actuel, lors de la Rédemption véritable et complète.