La cent quarante-septième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 18 Nissan, trois jours du Omer, 5703.
Chiourim : Houmach, Aharei Mot, Chichi, avec l'explication de Rachi.
Tehillim, 18 du mois, on récite le chapitre 88 et le chapitre 89.
Tanya, ce jour-là on termine le chapitre 41. Le chiour commence par les mots "Vehiné kol", à la page 116, jusqu'à la fin du chapitre avec les mots "v'khou k'nal".
L'enseignement quotidien commence par une coutume observée dans une telle configuration, le vendredi d'Erev Shabbat Kodesh qui tombe pendant Chol Hamoed Pessah, suivie d'une partie d'un enseignement du Rabbi Tzemach Tzedek. Commençons par la coutume. Le Rabbi dit : "A Min'ha on ne dit pas Hodou, mais on dit Pata'h Eliyahou".
La coutume est connue, trouvant sa source dans une ordonnance du saint Baal Chem Tov, voulant que chaque Erev Shabbat, avant la prière de Min'ha, on récite le psaume "Hodou". Ce psaume est le chapitre 107 des Tehillim, qui détaille les quatre personnes devant rendre grâce, tel qu'il y apparaît quatre fois le verset "Yodou L'Hachem 'hasdo venifleotav livnei adam".
Pourquoi le Baal Chem Tov a-t-il institué la récitation de ce psaume chaque Erev Shabbat ? Cela s'apparente à un Juif qui récite la bénédiction de Hagomel chaque vendredi : après avoir travaillé toute la semaine et avoir été préoccupé par sa parnassah, et que les soucis de parnassah des jours de semaine ne lui ont causé aucun dommage - ni dans son corps ni dans son âme, ni matériellement ni spirituellement - il remercie le Saint béni soit-Il. C'est pourquoi le Baal Chem Tov a instauré la récitation de ce psaume chaque Erev Shabbat. Cependant, lorsque Erev Shabbat tombe à Chol Hamoed, on ne dit pas "Hodou".
Cette chose est explicitée dans le Siddour de l'Admour Hazaken : au-dessus du psaume "Hodou" il est écrit explicitement que l'on dit "Hodou" chaque Erev Shabbat avant Min'ha, sauf lorsque Yom Tov ou Chol Hamoed tombe un Erev Shabbat, auquel cas on ne dit pas "Hodou". Et comme le Rabbi le précise, l'Admour Hazaken a doublé ses mots - "on ne dit pas" et "on dit chaque Erev Shabbat" - et il convient d'examiner la raison de cette répétition.
Le Rabbi explique que l'Admour Hazaken souhaite avant tout souligner qu'en effet, on ne doit pas dire "Hodou". Quelle en est la raison ? Et quel est le problème si une personne disait "Hodou" dans une telle configuration, lorsqu'elle tombe pendant Chol Hamoed ? Le Rabbi explique : la raison de réciter "Hodou" est de souligner "j'ai été occupé tout ce temps par des questions profanes et je n'ai subi aucun dommage" ; mais quand nous venons maintenant d'un Yom Tov, à Chol Hamoed, si nous disions "Hodou", cela serait comme un manque de respect envers Chol Hamoed - étions-nous encore préoccupés par des ouvadin de'hol ? Nous sommes déjà au milieu de la fête, au milieu de Chol Hamoed. Par conséquent, dans une telle configuration, on ne dit pas "Hodou", puisque nous avons déjà cessé les ouvadin de'hol auparavant.
Cependant, puisque la chose est déjà écrite dans le Siddour, quelle est apparemment la raison de la mentionner également dans le Hayom Yom ? La nouveauté réside dans le détail supplémentaire - "mais on dit Pata'h Eliyahou" - car ce détail n'est pas mis en évidence dans le Siddour. C'est ce que le Rabbi ajoute dans l'enseignement, dans la directive quotidienne : on ne dit pas "Hodou", comme cela est déjà écrit dans le Siddour, mais on dit "Pata'h Eliyahou" même dans une telle configuration, lorsque Erev Shabbat tombe pendant Chol Hamoed ou similaire.
La source de l'enseignement lui-même qui suit se trouve dans une r'chima fascinante et intéressante écrite par le Rabbi Rayatz, où il décrit l'histoire de la vie du Rachbatz. Ces propos apparaissent dans la publication "HaTamim" éditée à Varsovie, dans le premier fascicule, où figure la biographie du Rachbatz. Il y a une longue explication sur la manière dont il a fait preuve de mesirout nefesh au sens propre - dans le sens le plus simple - pour se rapprocher de la Hassidout. Il y est décrit comment il a progressé dans son rapprochement, et les Hassidim ne l'ont pas envoyé immédiatement chez le Rabbi, mais il a dû suivre une formation de Hassidout auprès de l'un des Hassidim - appelé Rabbi Michel Opotchker - afin d'être digne et prêt pour le voyage chez le Rabbi.
Il y est décrit que, après un an et demi avec Rabbi Michel, Rabbi Michel lui dit : "Maintenant le temps est venu, tu es déjà digne et apte à voyager chez le Rabbi, le Rabbi Tzemach Tzedek". Ensuite, son premier voyage est décrit. Nous avons déjà eu un enseignement précédent, dans le Hayom Yom du 30 Chevat, qui faisait référence à la première fois où le Rachbatz est arrivé à Loubavitch - comment il calculait chaque année que c'était le jour de sa naissance, et plantait des plants exactement à l'époque de son arrivée à Loubavitch. Cela provient de la même r'chima qui décrit sa première arrivée.
Plus loin, il est écrit que le premier Chabbat après son arrivée à Loubavitch, il y a une description de la façon dont il a vu le Tzemach Tzedek entrer dans le Beit Hamidrach, et comment il fut très ému par l'événement - ses fils entrant en premier - des descriptions très pittoresques. Et dans cette r'chima apparaît ce que le Rabbi lui-même a dit à cette occasion, lorsque le Rachbatz l'a entendu pour la première fois ; et c'est l'enseignement quotidien.
Comme il est connu, à Chol Hamoed Pessah, lors de la lecture de la Torah, on lit les versets de la Parachat Michpatim : "Im kessef talveh et ami", c'est pourquoi apparaît ici l'explication sur "Im kessef talveh". Le Rachbatz est arrivé le Chabbat de la Parachat Michpatim - c'était une année embolismique, au mois de Adar - et c'est alors qu'il est arrivé chez le Rabbi Tzemach Tzedek. Le Rabbi insère cela ici, bien que nous soyons dans la Parachat Aharei Mot, car cela est lié à la lecture de la Torah de Pessah.
Qu'a dit le Tzemach Tzedek ? Lisons les mots : "En l'année 5620, le Tzemach Tzedek a prononcé un Maamar sur le verset Im kessef talveh". Le Tzemach Tzedek a expliqué le contenu du verset de manière spirituelle. Au sens littéral (Pshat), il s'agit d'une personne qui prête de l'argent à son prochain - il y a un ordre sur qui doit recevoir le prêt en premier, et comment ne pas venir réclamer la dette de manière inappropriée ; ce sont les détails de la Halakha selon le Pshat.
Le Tzemach Tzedek l'a expliqué spirituellement : "Kessef, c'est la Neshama". Le mot "kessef" (argent) fait allusion à la Neshama (l'âme). Pourquoi la Neshama est-elle appelée "kessef" ? "Parce qu'elle est toujours dans un état de kossef (désir ardent) et d'aspiration à s'élever vers le Haut". Puisque la Neshama a des désirs constants, et une aspiration à se connecter au Saint béni soit-Il, son surnom est donc "kessef" - kessef représente l'amour.
Un autre nom pour la Neshama est "Adam", et ce nom est également lié au fait qu'elle s'élève vers le Haut, "comme il est écrit 'Roua'h haAdam hi haolah lemalah' (L'esprit de l'homme est ce qui s'élève vers le haut)". La différence entre l'animal et l'homme est que l'esprit de l'animal descend vers le bas et l'esprit de l'homme monte vers le Haut. "'L'homme' (HaAdam) désigne les âmes d'Israël, 'Vous êtes appelés Adam'". C'est aussi un nom pour la Neshama - la Neshama est appelée "Adam", de même que les âmes d'Israël sont appelées "Adam", "Vous êtes appelés Adam". Et pourquoi sont-ils appelés "Adam" ? Parce que "l'esprit de l'homme est ce qui s'élève vers le haut".
Il y a donc deux raisons pour les noms de la Neshama, et tous deux proviennent du même point - le désir de s'élever vers le Haut : c'est pourquoi elle s'appelle "kessef", et c'est pourquoi elle s'appelle "Adam" ; les deux pour la même raison, à cause du désir ardent de s'élever vers le Haut.
Revenons au verset "Im kessef talveh et ami" : nous avons "kessef", qui est la Neshama, et ce kessef est donné en prêt à "ami" - au peuple d'Israël. Ici aussi, la Neshama est donnée en prêt au Juif. Qui donne la Neshama en prêt ? Le Saint béni soit-Il donne la Neshama au Juif, c'est-à-dire qu'Il lui donne des forces, et Il les lui donne en prêt. Maintenant, nous devons les utiliser et les restituer correctement - comme un prêt que l'on attend de l'homme qu'il rembourse, et même qu'il en tire profit, s'il utilise l'argent correctement et fait des affaires avec, et ensuite rembourse le prêt. De la même manière, le Juif doit utiliser la Neshama et les forces qu'il a reçues, et les utiliser correctement.
C'est la suite de l'enseignement : "Et la Neshama est donnée en prêt à l'homme". Le Saint béni soit-Il donne la Neshama en prêt au Juif. "Et il est écrit : 'Yamim youtsarou, etc.' (Les jours furent formés)" - le Saint béni soit-Il a créé la vie de l'homme avec un nombre fixe de jours. Chaque jour a sa mission, et chaque jour il doit réparer et accomplir certaines actions avec la Neshama. Et lorsqu'il accomplit chaque jour ce qu'il doit accomplir, avec la Neshama et les forces qu'il a reçues, c'est une forme de remboursement du prêt - il rembourse le prêt, et utilise correctement l'argent et la Neshama qui lui ont été confiés.
"Car il y a un nombre fixe, etc." Il y a un nombre fixe de jours qu'un homme vit dans ce monde, dans chacun desquels il doit façonner un vêtement - chaque mitsva est comme un vêtement que l'homme confectionne. "Et s'il manque un jour - il manque un vêtement" - si, à Dieu ne plaise, il manque un jour au cours duquel il n'a pas accompli sa mission, il manque un vêtement qu'il était censé achever, et il se trouve que, que Dieu préserve, il n'a pas remboursé le prêt correctement. C'est l'accent mis dans le verset - comment restituer le prêt au Saint béni soit-Il, c'est-à-dire comment le Juif doit utiliser correctement les forces qu'il a reçues et les restituer au Saint béni soit-Il.
On peut trouver une allusion dans le livre du Yad Hachazakah du Rambam. Nous sommes au cours de l'étude du Rambam dans le Sefer Avodah, dans les lois du Maasseh Hakorbanot, et nous avons déjà vu plusieurs enseignements liés à ces lois. L'une des lois du Maasseh Hakorbanot parle d'un homme qui s'est engagé et a fait vœu d'offrir un sacrifice - il a l'obligation de l'apporter lors du premier Regel (fête de pèlerinage) qui se présente. S'il ne l'a pas apporté lors du premier Regel, il a transgressé un commandement positif, et si trois fêtes se sont écoulées sans qu'il ne l'ait apporté, il a transgressé un commandement négatif. Autrement dit, tu as une dette, et tu es obligé de la régler. Ces lois traitent de la dette d'apporter un sacrifice au Beit Hamikdach, et ici c'est le même contenu - le Juif doit s'acquitter de la dette du prêt qu'il a reçu du Saint béni soit-Il, de la Neshama et des forces, afin de remplir sa mission dans ce monde.