La cent quarante-sixième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 17 Nissan, deuxième jour du Omer, 5703.
Cours : 'Houmach, A'harei Mot, 'Chamichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 17 du mois, on récite le chapitre 83 jusqu'au chapitre 87 inclus.
Tanya, en ce jour nous sommes dans la dernière partie du chapitre 41. Le cours quotidien se trouve à la page 116, à partir des mots "Vehineh bahachanah", et se termine par le mot "kanoda".
L'enseignement du jour est un enseignement court, basé sur une si'ha du Rebbe Rayatz de Pessa'h 5693. Il est écrit dans la Haggadah de Pessa'h : "Et quiconque s'étend sur le récit de la sortie d'Egypte, en est digne de louanges" (Harei zeh mechouba'h, littéralement "cela est louable"). Dans cette si'ha, le Rebbe Rayatz explique la signification profonde de cette phrase. Et qu'est-ce qui suscite le besoin de l'expliquer d'une manière particulière ? Au sens simple, il s'agit ici de celui qui raconte beaucoup - on parle de lui, de sa personne ; il aurait été plus approprié d'écrire "Harei hou mechouba'h" ("il est louable"), car on parle de lui, de la personne. Que signifie "Harei zeh mechouba'h" ? Pourquoi est-il écrit "zeh" (ce/cela) et non "hou" (il) ?
Le Rebbe Rayatz l'explique ici très brièvement, et comme le Rebbe l'a expliqué plus longuement dans une si'ha de Pessa'h 5711. Et ainsi explique le Rebbe Rayatz : il est expliqué dans la chassidus que le terme pour désigner la Divinité est "zeh" (ceci) - une chose que l'on peut pointer du doigt et montrer ; "zeh" est l'élément le plus vrai, le plus absolu et le plus essentiel en toute chose, et c'est cela la Divinité.
Nous avons une description à la fin du traité Taanit, où la Guemara décrit ce qui se passera dans les temps à venir : le Saint, béni soit-Il, fera une ronde pour les justes, et Il siégera parmi eux, et chacun des justes présents à ce rassemblement spécial montrera du doigt et dira : "Voici, c'est notre D.ieu (Zeh Elokeinou) - c'est l'Eternel en qui nous avons espéré" etc. (verset d'Esaïe). Là aussi, on voit que lorsque les justes ressentent la grande révélation divine présente avec eux, l'expression qui jaillit d'eux est "Voici, c'est (zeh) notre D.ieu". Il en ressort que "zeh" est une expression qui exprime la Divinité. Et c'est ce qu'il dit ici dans ses mots : "Harei zeh mechouba'h - 'zeh', désigne un niveau de sainteté, 'Voici, c'est (zeh) notre D.ieu'", l'expression à la fin de Taanit que les justes diront dans les temps à venir.
Puisque c'est là la réalité véritable, unique et exclusive de toute chose - car comme on le sait, comme le dit le Baal Shem Tov, citant le Midrach Tehillim, et que l'Admour Hazaken l'explique en détail dans le "Shaar Yichud Vehaemunah", le Saint, béni soit-Il, amène à l'existence et fait vivre chaque chose à chaque instant - il en résulte que la réalité de toute chose est la Divinité. Mais quoi ? Le Saint, béni soit-Il, s'est contracté (Tsimtsoum), et la réalité nous apparaît corporelle et matérielle, et nous ne voyons pas naturellement la vérité divine.
Que doit-il se passer pour que nous voyions la vérité des choses, pour que nous puissions pointer chaque chose et dire "zeh" - "Voici, c'est notre D.ieu" - sans être troublés par l'enveloppe matérielle et corporelle ? Pour cela, l'homme doit travailler sur lui-même et regarder les choses correctement. Tant que les choses n'apparaissent pas telles qu'elles sont, c'est une sorte de "Mitzrayim" (Egypte) - de la racine "meitsar" (étroitesse) ; nous nous trouvons dans une étroitesse et une limite, à cause desquelles nous ne voyons pas la vérité. Mais si l'homme accomplit sur lui-même une "sortie d'Egypte", pour sortir de ses propres étroitesses et limites, c'est-à-dire purifier la matérialité de son corps - il verra les choses différemment.
A ce sujet on dit "Et quiconque s'étend sur le récit (lessaper) de la sortie d'Egypte" - "lessaper" est comme la pierre de saphir (sapir), dénotant pureté et clarté. Un homme qui s'étend pour "lessaper", qui s'étend pour se purifier dans la sortie d'Egypte et sortir des étroitesses et des limites - que se passe-t-il ? Il voit la Divinité ! Et il ne fait pas que voir, mais "Harei zeh mechouba'h" : "Et 'quiconque s'étend etc.' - son 'zeh' est louable", son "zeh" - le niveau divin en lui, appelé "zeh" - se trouve chez lui dévoilé de la manière la plus merveilleuse et la plus vaste, la plus louable qui soit, car il a accompli sur lui-même la sortie d'Egypte.
Car sans cela il ne ressentirait pas le "zeh", et il y aurait pour lui voilement et dissimulation ; mais s'il y a une sortie d'Egypte - il y a un dévoilement, et pas n'importe quel dévoilement, mais de manière "louable", d'une manière vaste. Tel est l'allusion. Et c'est pourquoi il n'est pas écrit "Harei hou mechouba'h" (il est louable) mais "Harei zeh mechouba'h" (ceci est louable), pour nous souligner ce qui est rendu louable - le dévoilement de la Divinité dans l'homme.
L'allusion dans les livres du Yad Hachazakah du Rambam, selon l'ordre, se trouve dans le Sefer HaAvodah. Nous sommes dans les lois de Maasseh HaKorbanot - comme c'était le cas les jours précédents, toujours dans les lois liées à cette partie du Sefer HaAvodah. Et quel est le rapport entre cet enseignement et les lois de Maasseh HaKorbanot ? Dans le chapitre 16 des lois de Maasseh HaKorbanot, il y a une référence halachique à un homme qui fait vœu d'apporter un sacrifice, et là est soulignée la différence entre celui qui dit "Voici, ceci (harei zeh) est un sacrifice" et celui qui dit "Voici, sur moi (harei alai) est un sacrifice". Il y a en cela des différences halachiques dans le niveau d'engagement de l'homme envers le sacrifice - si c'est un engagement personnel ("Harei alai"), ou s'il parle du sacrifice lui-même ("Harei zeh"). Il y a là une référence à la spécificité halachique lorsqu'on dit "zeh", contrairement à "alai". Et c'est l'allusion de cet enseignement, qui souligne lui aussi l'avantage du sujet de "Harei zeh".