La cent-quarante-cinquième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 16 Nissan, 2ème jour de Chag HaMatzot, 1er jour du Omer, 5703.
Dans le cours quotidien, il y a aussi des coutumes particulières pour la deuxième nuit de Pessa'h, et plus tard un autre point pour la première nuit de Pessa'h, ainsi que les leçons du jour.
Commençons par la coutume que le Rabbi rapporte concernant la "Deuxième nuit de Chag HaMatzot", la coutume de la deuxième nuit par rapport à la première. Et ainsi il dit : "Le Kriat Chema sur le lit - comme chaque Yom Tov". Quel est l'accent ici? Dans le Choul'han Aroukh, dans les lois de Pessa'h au chapitre 481 dans la dernière Halacha, il est écrit que la première nuit de Pessa'h, la coutume est de ne lire avant de dormir que la bénédiction "Hamapil" et le passage du "Chema" uniquement, mais le reste des passages du Kriat Chema sur le lit ne sont pas récités.
Car la raison pour laquelle on lit tous ces passages chaque nuit, est qu'ils ont une vertu de protection. Mais la nuit de Pessa'h est une nuit dont il est dit qu'elle est une "nuit de veille" (Leil Chimourim) - gardée des forces nuisibles, et il n'est donc pas nécessaire d'y lire tous les passages du Kriat Chema, puisque la nuit est de toute façon protégée des forces nuisibles. C'est ce qui est dit dans le Choul'han Aroukh, mais seulement pour la première nuit de Pessa'h.
Ici le Rabbi souligne, que la deuxième nuit de Chag HaMatzot n'a plus cette même vertu que la première nuit, et lorsqu'on arrive au Kriat Chema sur le lit, on le lit comme chaque Yom Tov - dans son intégralité. Bien sûr, pas tout à fait tout, car un jour où l'on ne dit pas Ta'hanoun, ou un Yom Tov, il y a des passages que l'on omet; mais ce n'est plus comme la première nuit selon le Choul'han Aroukh.
Leçons du jour : 'Houmach, A'harei Mot, Revi'i, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 16 du mois, du chapitre 79 au chapitre 82 inclus.
Tanya, toujours dans le chapitre 41. Le cours quotidien commence par les mots "Ach Omnam" à la page 114, et se termine sur la même page par les mots "Ata vek'hai gavna".
Le passage suivant se rapporte à la conduite lors du Seder. Il est connu que lors du Seder on demande le "Ma Nichtana", les quatre questions, et le texte de la Haggadah dit "Kan haben choel" - ici le fils demande, tout comme "Vehigadeta levincha" (Et tu raconteras à ton fils), et le fils pose les quatre questions; et c'est une Mitsva pour le père d'enseigner à son fils.
Il y a une introduction que l'on dit avant le début des questions, et lorsqu'on pose les questions en Yiddish on la dit aussi en Yiddish : "Tate, ich vel ba dir fregen fir kachies" [Papa, je vais te poser quatre questions]. Simplement, qui s'adresse au père et dit "Papa, je vais te poser quatre questions"? Quand, grâce à Dieu, le père et le fils sont assis au Seder, le fils dit au père : "Papa, je vais te poser quatre questions". C'est à ce sujet qu'est dit cet enseignement.
La source de cela se trouve dans une Si'ha que le Rabbi Rayatz a racontée une fois, lors d'une Si'ha de Pessa'h de l'année 5698 : "Même celui qui n'a pas de père, à Dieu ne plaise, dit avant le 'Ma Nichtana' : "Tate, ich vel ba dir fregen fir kachies"".
Dans l'une de ses lettres, le Rabbi écrit qu'il n'a pas entendu de raison ou de source à cela, mais il lui semble qu'il s'agit simplement du respect dû au père (Kiboud Av) - car il y a une obligation halachique de respecter son père même après son décès; et dans le cadre du respect envers le père même après son décès, on adresse cette phrase au père même s'il n'est plus en vie.
Le Rabbi Rayatz, qui raconte cela, relate que son père disait ainsi, et décrit que son père - le Rabbi Rachab - après le décès de son père, le Rabbi Maharach, entrait dans la pièce de Ye'hidout et se tenait devant le bureau exactement de la même manière qu'il se tenait quand son père était en vie. C'est-à-dire que le comportement, même après la Histalkout, est comme s'il était présent en réalité.
De même, dans une des Si'hot, on raconte un récit sur le Seder en présence de l'auteur du Tanya, l'Admour Hazaken, avec ses fils : Les fils de l'Admour Hazaken étaient assis à côté de leur père, et chacun d'eux prononça la formule "Papa, je vais te poser quatre questions". Il y avait là également Rabbi Yossef de Yass, le petit-fils, et lui aussi s'adressa et dit "Papa, je vais te poser quatre questions". Et quand ils eurent tous terminé, l'Admour Hazaken dit aussi lui-même : "Papa, je vais te poser quatre questions".
Le Rabbi Rayatz, qui a entendu cette histoire de son père, lui a demandé à qui l'Admour Hazaken faisait référence en disant "Papa, je vais te poser quatre questions", et le Rabbi Rachab lui a répondu : "Je suppose qu'il faisait référence à A'hiya Hachiloni". Ainsi parla le Rabbi Rayatz.
Continuons avec cet enseignement. Il est écrit : "Et à l'appui de cela" - le Rabbi apporte une preuve et un renfort au fait que l'on prononce cette expression, "Papa", même après la Histalkout du père, et même pour celui qui n'a pas de père à Dieu ne plaise; "que même celui qui n'a ni père ni mère, à Dieu ne plaise, doit dire dans le Birkat Hamazone : Le Miséricordieux bénira mon père, mon maître etc., ma mère, mon professeur etc.". On voit donc que même dans le Birkat Hamazone on continue à dire "mon père mon maître et ma mère mon professeur", pour les bénir même après leur Histalkout; et de là il découle qu'on le dit également avant le "Ma Nichtana".
Terminons par le fait que l'une des Si'hot où le Rabbi a parlé de ce sujet a eu lieu le 11 Nissan 5743. Le Rabbi a dit que chez nos maîtres les Nessi'im, quand ils disaient "Papa", ils parlaient de l'âme du père - mais ce n'était pas seulement une parole; nos maîtres les Nessi'im savaient faire descendre l'âme du père pour qu'elle soit avec eux ici. Et comme nous l'avons dit, c'est parfois un grand effort - d'amener l'âme depuis le trésor des âmes et de la faire descendre ici - mais nos maîtres les Nessi'im savaient le faire de manière à ce que le père soit avec eux concrètement et véritablement.
Nous, en tant que personnes simples, nous disons cela également - par affection; nous disons cette formule, mais chez nous ce n'est pas forcément de manière à ce que la parole agisse la chose au sens littéral. Alors que nos maîtres les Nessi'im agissaient véritablement et attiraient la présence de leurs pères avec eux lors de la célébration du Seder.