La cent quarante-et-unième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 12 Nissan, Shabbat HaGadol, 5703.
L'enseignement du jour est divisé en trois parties: tout d'abord les directives spéciales liées à ce jour, ensuite les cours du jour, et enfin l'enseignement du jour.
Au début, le Rabbi fait référence aux coutumes particulières de Shabbat HaGadol, et écrit: "Haftara: Vearba'ah Anashim". Quel est le point souligné ici? Dans le Choulkhan Aroukh (Chapitre 430), il est dit que lors d'un Shabbat HaGadol qui tombe la veille de Pessa'h, le 14 Nissan, la Haftara est "Ve'arvah" (Malachie 3). Et quel est le lien avec la veille de Pessa'h? Il est expliqué dans le Choulkhan Aroukh que puisque pendant deux ans du cycle de la Chemitta - la quatrième et la septième année - on procède la veille de Pessa'h à la "destruction des dîmes de la maison", ce qui est le sujet traité dans la Haftara de "Ve'arvah", par conséquent, puisqu'il y a des années où la veille de Pessa'h est liée au sujet de la Haftara, on a l'habitude de la lire lorsque Shabbat HaGadol tombe la veille de Pessa'h.
Cependant, certains ont la coutume de lire la Haftara "Ve'arvah" chaque Shabbat HaGadol, même lorsqu'il ne tombe pas la veille de Pessa'h. Et comme le souligne le Rabbi dans son explication sur la Haggadah de Pessa'h, "Ve'arvah" n'est lue à Shabbat HaGadol que lorsqu'il tombe la veille de Pessa'h, et non à d'autres occasions. C'est ce que le Rabbi renforce ici: puisque cette année-là, en 5703, Shabbat HaGadol tombait le 12 Nissan et non le 14 Nissan, le Rabbi souligne "La Haftara - Vearba'ah Anashim" - la Haftara de la Paracha Metsora, et on ne lit pas la Haftara liée à Shabbat HaGadol, car elle ne correspond pas au calendrier de cette année.
Ensuite, le Rabbi fait référence au fait que "A Min'ha - Avadim Hayinou", c'est-à-dire à la prière de Min'ha de Shabbat HaGadol. Cela apparaît également dans le Choulkhan Aroukh au même chapitre (430): puisque c'est alors qu'ont commencé la délivrance et les miracles - car le Shabbat avant la sortie d'Egypte, le 10 Nissan, tombait un Shabbat cette année-là - c'est pourquoi on a l'habitude de toujours lire à Shabbat HaGadol le passage "Avadim Hayinou" de la Haggadah.
Quel est le point souligné ici, puisque c'est déjà écrit dans le Choulkhan Aroukh? Parce que dans le livre "Chaar HaKolel", Rabbi Avraham David Lavut écrit qu'en pratique, on ne dit pas "Avadim Hayinou" à Shabbat HaGadol, et il le prouve par le fait que l'Admour Hazaken ne l'a pas inclus dans son Siddour. C'est-à-dire que, bien que l'Admour Hazaken ait inclus toute la Haggadah de Pessa'h dans le Siddour, il n'a pas écrit dans ce passage "jusqu'ici on dit à Shabbat HaGadol"; et puisqu'il n'a pas écrit cette ligne, il semble que l'Admour Hazaken estime qu'en pratique on ne doit pas dire "Avadim Hayinou" à Shabbat HaGadol. C'est ce qu'il écrit dans le "Chaar HaKolel".
Et ici, le Rabbi souligne, comme il le souligne également dans la Haggadah, contrairement aux paroles du "Chaar HaKolel", qu'en pratique nous avons bel et bien la coutume de dire "Avadim Hayinou" à Shabbat HaGadol. Et c'est aussi ce qu'a rapporté Rabbi Haïm Naeh dans son livre, que le Rebbe Rashab et le Rebbe Rayatz avaient la coutume de dire "Avadim Hayinou" à Shabbat HaGadol.
Cours: 'Houmach, Metsora, Chvii avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 12 du mois, on dit du chapitre 66 au chapitre 68 inclus.
Tanya, nous sommes au chapitre 41. Le cours quotidien commence à la page 112 par les mots "Vegam nitbonen", et se termine sur la même page par les mots "Vehamoa'h", etc.
Et voici l'enseignement du jour. Il est tiré d'un Maamar de chassidus prononcé par le Rebbe Rayatz pendant les jours de Pessa'h 5701, Dibour Hamat'hil Be'etzem Hayom Hazeh. Il est connu que dans la grande majorité des enseignements du Hayom Yom, le Rabbi ne cite pas mot pour mot le texte d'origine, mais l'édite d'une certaine manière. Cela est très marquant dans cet enseignement: le Rabbi prend un point du début du Maamar et un point de sa conclusion, les relie ensemble avec une édition spécifique, et l'insère comme l'enseignement du jour.
Qu'est-il dit dans ce Maamar? Le Rebbe Rayatz commence en disant que le peuple d'Israël possède différents qualificatifs: ils ont été appelés "enfants" bien avant la sortie d'Egypte, lors de la sortie d'Egypte ils ont été appelés "serviteurs", et lors de la sortie d'Egypte s'est ajouté également le titre de "Tsivot Hashem" (les armées de D.ieu). Le Rebbe Rayatz explique la différence entre le terme "serviteurs" et "Tsivot Hashem" - car un soldat dans une armée est aussi un serviteur; quelle est donc la différence entre un serviteur ordinaire et un serviteur auquel on ajoute le titre d'"homme d'armée". Et voici l'explication.
Lisons le texte de l'enseignement lui-même. Le Rabbi dit: "Depuis le temps de la sortie d'Egypte, les Enfants d'Israël ont été appelés Tsivot Hashem" - le point souligné est qu'en plus de "serviteurs", le Saint Béni Soit-Il a ajouté le titre de "Tsivot Hashem". "La différence entre des serviteurs - comme les Enfants d'Israël ont été appelés - et des armées, est la suivante" - quelle est la différence entre le terme "serviteurs" et "armée", et qu'est-ce qui est ajouté par "armée" sur "serviteurs"?
Et la différence est celle-ci: "Un serviteur accomplit le travail de son maître" - un serviteur est une personne soumise à la servitude et annulée devant son maître, "et en cela il y a plusieurs niveaux". Il existe différentes sortes de serviteurs, et généralement, on adapte les compétences du serviteur aux tâches qui lui sont confiées. Comme il le détaille: il y a "le perceur de perles", un serviteur qui crée des colliers de perles - il perce la perle et crée le collier avec le fil qui les relie; et il y a le serviteur "qui fait d'autres travaux", qui n'est pas qualifié pour le travail des colliers de perles et qui fait d'autres travaux; et il y a le serviteur qui "fait des travaux simples" de nettoyage ou similaire, "et il y a en cela un effort et un grand labeur".
Tout serviteur de toute sorte, qui adapte son travail à ses compétences, peine et se fatigue certainement; "mais ce n'est pas une question de mesirous nefesh". Bien que le serviteur peine et se fatigue, ce n'est pas un mouvement de mesirous nefesh, mais un mouvement de servitude - une servitude selon ses compétences, mais sans mesirous nefesh. Ce sont les deux points chez un serviteur, et nous verrons immédiatement que les deux sont différents dans l'armée: a) Le serviteur travaille généralement dans des domaines adaptés à ses aptitudes; b) Il le fait avec peine et labeur, mais sans mesirous nefesh.
En revanche, dans une "armée" - quel est le point souligné? On dit "Tsivot Hashem". Les hommes de l'armée sont également des serviteurs, car "serviteur" signifie obéir aux instructions et aux ordres; mais ici il y a un point souligné. Premièrement, "ils sont des serviteurs travaillant avec beaucoup de peine et de labeur, avec mesirous nefesh" - le soldat accomplit ce qui lui incombe, pas nécessairement selon les compétences particulières qu'il a acquises; étant dans l'armée, il reçoit des ordres et exécute ce qu'on lui dit, et le point principal est qu'il le fait avec mesirous nefesh, et pas seulement avec labeur et peine - il donne sa vie littéralement en étant soldat.
"Tant dans une guerre défensive que dans une guerre offensive" - parfois le soldat doit combattre pour défendre le peuple, et parfois c'est une guerre initiée pour mettre en fuite l'ennemi, et non parce qu'il a attaqué; en tout cas et pour tout ce qui est requis, le soldat se tient prêt pour la mission. "Et ils se tiennent à leur poste avec la plus grande fermeté, sans être impressionnés par l'opposant ou l'ennemi" - il n'y a pas de changement dans la fermeté du soldat même lorsqu'il sait qu'il y a un opposant, car c'est la signification même d'un soldat, qui va à l'encontre de l'ennemi. "Et leur avodah en cela n'est pas une question de compréhension" - lorsque le soldat exécute un ordre, il n'a pas besoin de comprendre pourquoi il doit l'exécuter; il ne pose pas de questions et n'est pas censé comprendre, "car ils se conduisent selon l'ordre de leur commandant" - le commandant donne un ordre, et le soldat l'exécute, qu'il comprenne ou non, et même s'il pense le contraire; tant qu'il est soldat, il doit exécuter les ordres avec précision.
Jusqu'ici la parabole de la différence entre la définition de "serviteur" et l'ajout d'"armée". Et quelle est la leçon pour le peuple d'Israël lorsqu'ils ont été appelés "Tsivot Hashem" à la sortie d'Egypte? "Or, les âmes d'Israël en Egypte étaient dans la plus grande bassesse" - pendant les deux cent dix ans d'esclavage en Egypte, ils étaient dans la situation la plus vile, "avec des souffrances dures et amères"; les Egyptiens les affligeaient et les asservissaient, et c'était extrêmement difficile pour eux. "Et avec cela", malgré cela, "ils n'ont pas changé leur nom, leur langue et leurs vêtements, et se sont tenus à leur poste avec la plus grande force" - ils se sont tenus avec mesirous nefesh pour préserver leur caractère unique, et ont été forts sans rien changer aux trois choses que nos Sages soulignent à propos du peuple d'Israël.
Et qu'est-ce qui leur a donné la force d'accomplir la mission avec mesirous nefesh? "Car ils savaient que le Saint Béni Soit-Il avait promis de les délivrer"; ils avaient la pleine certitude que le Saint Béni Soit-Il avait promis de les libérer, et sur cela ils tiennent bon malgré tous les opposants et les ennemis qui se dressent contre eux et les dérangent.
Et pour conclure, le Rabbi dit: "Et celui qui se comporte ainsi dans cette situation - fait partie de l'armée de D.ieu (Tsivot Hashem)" - une personne qui se comporte "ainsi", c'est-à-dire avec labeur, peine et mesirous nefesh, "dans cette situation", où il a un ennemi et un opposant et que c'est difficile pour lui - il est considéré comme faisant partie de l'armée; et le sens d'"armée" est que l'on est annulé devant le commandant sans calculs et sans pensées, et que l'on fait ce qui est requis. Et quelle est la récompense qu'il reçoit? "Que D.ieu l'aide d'une manière transcendante à la nature au sein même de la nature" - le Saint Béni Soit-Il aide le soldat, le Juif qui fait partie de "Tsivot Hashem", d'une manière au-delà de la nature au sein même de la nature, c'est-à-dire que dans la vie quotidienne il a un succès total et complet. C'est le point que le Rabbi voulait imprégner dans la génération, et c'est la particularité de cet enseignement.
En conclusion, le lien avec le Rambam. Dans le cycle d'étude du Rambam, nous nous trouvons ces jours-ci dans le livre de la Avodah, et dans les points précédents nous avons vu le lien avec ses lois précédentes, jusqu'à ce que nous ayons terminé les lois "Issourey Mizbe'ah". Dans l'enseignement du jour, on peut trouver une allusion aux lois des sacrifices (Maaseh HaKorbanot), où à la fin du chapitre 2 le Rambam y écrit: "Les choses qui sont pratiquées pour les générations sont les paroles de la Torah que nous avons expliquées, telles qu'elles ont été transmises de la bouche de Moïse notre maître, il ne faut ni y ajouter ni en retrancher".
Voici que le Rambam parle dans le style suivant: nous avons la Torah, nous avons Moïse notre maître, et il faut accomplir sans dévier ni à droite ni à gauche - une chose qui correspond tout à fait au contenu de l'enseignement du jour, car le peuple d'Israël qui est sorti d'Egypte par l'intermédiaire de Moïse notre maître est comme un soldat dans l'armée qui obéit aux instructions, peu importe sa propre compréhension, et le fait sans ajouter et sans retrancher. Tel est le contenu d'un "homme d'armée".