La cent trente-troisième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 4 Nissan 5703.
Cours : Chumash, Tazria, Shishi, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 4 du mois, du chapitre 23 au chapitre 28 inclus.
Tanya, ce jour-là on termine le chapitre 39. Le cours commence par les mots "Vekesher esek", à la page 106, jusqu'à la fin du chapitre, par les mots "Kemo shekatuv bazeh".
L'origine de l'enseignement quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 25 Nissan 5695. Plusieurs enseignements ici dans le Hayom Yom ont été tirés de cette lettre, et rappelons-le : récemment, le 19 Adar Sheni, nous avons eu le premier passage de la lettre, qui parlait de la domination de l'esprit sur le cœur, avec l'histoire de Rabbi Moshe Meisels ; et avant cela, le 16 Adar Sheni, nous avons eu un autre passage de la lettre, qui parlait de la confiance que doit avoir un homme d'affaires que le Saint béni soit-Il lui donnera sa parnassah, et que cela doit se faire dans la joie, comme si tout était déjà prêt.
Dans l'enseignement quotidien, aujourd'hui le 4 Nissan, vient la suite du sujet des hommes d'affaires - sur leur avodah particulière, et sur l'avantage qu'ils ont sur les yoshvei ohel, car ils peuvent réussir dans une certaine mesure à agir beaucoup plus pour raffiner le monde.
L'enseignement, dont l'origine est rapportée au nom du Rebbe Maharash, dit ceci : "L'avodah des hommes d'affaires se divise en deux parties principales". Le domaine dans lequel les hommes d'affaires doivent agir va dans deux directions générales : la première - l'avodah avec soi-même, et la seconde - l'avodah avec autrui.
Et comme il le détaille : "a) L'avodah avec soi-même". Quelle est l'avodah qu'un homme d'affaires doit accomplir avec lui-même ? "Pendant ses affaires mêmes, durant le temps libre lorsqu'il est assis dans sa boutique et autres, il étudiera une Mishnah, des Mishnayot, un chapitre de Tanya" - lorsqu'il est véritablement assis à ses affaires, pendant qu'il s'occupe de ses occupations ou dans sa boutique ou n'importe où, il y a toujours des moments libres entre un client et un autre et ainsi de suite, qu'il devra utiliser pour une étude spirituelle, comme une Mishnah parmi les six ordres de la Mishnah ou un chapitre de Tanya.
De même, "et qu'il ait quelques paroles de Torah - comme du Chumash, des Mishnayot, des Tehillim et du Tanya - qu'il connaisse bien par cœur", pour qu'il en ait toujours une partie en tête, "afin de pouvoir les réviser en marchant dans la rue, au marché, etc.". Car un homme d'affaires doit se déplacer et travailler avec sa marchandise, et pendant ce temps sa tête ne doit pas être vide, mais il doit constamment avoir des choses par cœur. Et selon les termes de la lettre du Rebbe Rayatz, qui rapporte cela au nom du Rebbe Maharash, les hommes d'affaires peuvent raffiner les rues et les marchés et y introduire une lumière et une douceur Divines - et cela en révisant par cœur constamment. C'est l'avodah de l'homme d'affaires avec lui-même.
"b)" - quel est le deuxième domaine que l'homme d'affaires doit accomplir ? "L'avodah avec autrui". Que peut-il faire ? Il rencontre des gens, et des personnes viennent à lui comme clients. Comment doit-il agir sur eux ? À ce sujet, il dit : "Lors d'une conversation d'affaires, il orientera la discussion pour raconter une histoire porteuse de sens" - lorsqu'il parle avec le client de l'affaire, qui vient acheter ou vendre, il s'efforcera de diriger la conversation et de lui raconter une histoire pleine de contenu.
Dans la source, chez le Rebbe Rayatz, le style est légèrement différent ; il y est écrit "en racontant une belle histoire", et ici le Rebbe a formulé "raconter une histoire porteuse de sens". Et de plus, il ne s'agit pas seulement de raconter une histoire belle et pleine de sens, mais "et de trouver un prétexte et une raison pour l'éveiller à l'étude et autres choses du même genre" - trouver une raison de diriger la conversation et d'éveiller son ami pour qu'il vienne participer à des cours de Torah et étudier.
Et nous voyons une chose intéressante, c'est que le Rebbe place l'histoire avant l'étude ; car l'action sur l'âme à travers une histoire est beaucoup plus puissante que de lui dire "viens à un cours de Torah". L'introduction d'une histoire le connecte beaucoup plus, et c'est pourquoi on commence d'abord par l'histoire, et seulement ensuite "trouver un prétexte et une raison pour l'éveiller à l'étude et autres choses du même genre".
Le Rebbe écrit "et autres choses du même genre" et ne rapporte pas la suite du texte de la lettre originale du Rebbe Rayatz, où il y a aussi des détails supplémentaires. Je vais lire le texte là-bas : "et la participation à un farbrengen hassidique ; et lorsqu'on parle avec amour une fois ou deux, voici que les paroles entrent dans le cœur de l'auditeur et portent de bons fruits" - c'est-à-dire, diriger la conversation et l'amener à participer à un farbrengen hassidique, et lorsqu'on parle avec amour une ou deux fois, les mots entrent dans le cœur de l'auditeur et produisent de bons fruits. Le Rebbe a abrégé et a rapporté l'essentiel du sujet, mais en tout cas c'est l'action qu'il faut accomplir sur autrui en tant qu'homme d'affaires, et aussi sur soi-même bien sûr.
Concernant les cours d'étude dans le livre du Yad Hachazakah du Rambam : dans les enseignements précédents, nous avons terminé le Sefer Zeraim, et maintenant nous commençons le livre suivant - le Sefer Avodah. Dans le Sefer Avodah, il y a neuf lois : les lois de Beit Habechirah, le Beit Hamikdash, etc.
On peut dire que cet enseignement est l'introduction au Sefer Avodah. Tout l'enseignement parle d'avodah - les hommes d'affaires, l'avodah avec soi-même et l'avodah avec autrui - tandis que dans le Sefer Avodah, on entre dans l'explication du concept d'avodah, l'avodah sainte, car tout le Sefer Avodah explique comment sanctifier le monde, par les korbanot, etc. Il s'avère donc que le Sefer Avodah commence en allusion dans l'enseignement quotidien.