La cent-trentième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 1 Nissan, Roch Chodech, 5703.
Dans la première ligne, le Rabbi écrit : "Tout le mois, on ne dit pas Tachanoun". Ce point, selon lequel on ne dit pas Tachanoun durant tout le mois de Nissan, apparaît déjà dans le Choulchan Arouch, chapitre 429; et l'Admour Hazaken également dans son Siddour, dans les lignes écrites avant le "Lamenatseach" de Chacharit où il énumère tous les jours de l'année pendant lesquels on ne dit pas Tachanoun, mentionne qu'on ne dit pas Tachanoun pendant tout le mois de Nissan. Quoi qu'il en soit, le Rabbi mentionne aussi ce point, bien qu'il soit déjà connu d'après la Halacha.
Ensuite, dans la ligne suivante : comme on le sait, au cours des douze premiers jours du mois de Nissan, durant lesquels les Nessiim d'Israël ont offert leurs sacrifices lors de l'inauguration de l'Autel, on a coutume de lire chaque jour la paracha du Nassi qui a offert son sacrifice ce jour-là. Et le Rabbi écrit : "Après la lecture du Nassi, on dit le 'Yehi Ratzon' imprimé dans le Siddour Torah Or". Il s'agit du "Yehi Ratzon" que l'on dit à la fin de la lecture du sacrifice du Nassi, dans lequel un Juif demande au Saint béni soit-Il que toutes les saintes lumières incluses dans la tribu l'éclairent. L'accent ici est mis sur le fait de le dire, et de dire le "Yehi Ratzon" imprimé dans le Siddour "Torah Or" - car dans le Siddour original de l'Admour Hazaken, ce "Yehi Ratzon" n'apparaît pas du tout. Où apparaît-il ? Dans le Siddour "Torah Or", imprimé par le Rav Lavut, le grand-père du Rabbi, auteur du "Chaar Hakolel", et c'est lui qui a inséré le "Yehi Ratzon" après la paracha du Nassi.
Quelle est la nouveauté de le dire ? Il est intéressant de noter qu'il y a des témoignages, au moins deux, selon lesquels le Rebbe Rashab ne disait pas ce "Yehi Ratzon". Un témoignage est ce qu'écrit le Rav Chaim Naeh dans son livre, que le célèbre chassid Rabbi Alter Simchovitz lui a écrit : dans sa lettre, il écrit qu'il a lui-même entendu une fois lors d'un repas de Chabbat, alors qu'il était assis avec le Rebbe Rashab, que le Rebbe Rashab lui a dit explicitement de ne pas dire le "Yehi Ratzon" après la paracha du Nassi. En d'autres termes, nous avons des témoignages selon lesquels le Rebbe Rashab ne le disait pas.
Et malgré cela, le Rabbi a inclus dans le Hayom Yom que l'on dit bien le "Yehi Ratzon". Le Rabbi a même écrit à ce sujet au Rav Landau, après que celui-ci eut témoigné que le Rebbe Rashab ne le disait pas, et il lui a écrit : "Sache que cette conduite, comme toutes les conduites du 'Hayom Yom', je l'ai insérée suite à une directive que j'ai reçue du Rabbi Rayatz, et le Rabbi Rayatz a vu toutes les conduites avant l'impression et les a approuvées". Le Rabbi témoigne même avoir vu à plusieurs reprises le Rabbi Rayatz dire le "Yehi Ratzon" après la lecture du Nassi, et l'inclut donc comme une pratique exigée des chassidim Chabad de le dire.
Il est intéressant de noter que le Rav Chaim Naeh tenait une rubrique dans le journal "Hamodia" à l'époque, où il écrivait sur divers sujets de conduites et de halachot. Il y a une lettre que le Rabbi lui écrit en 5714, dans laquelle il écrit qu'il est tombé sur le journal "Hamodia" et a vu l'article qu'il avait écrit au sujet de la lecture du Nassi et du "Yehi Ratzon", et lui fait remarquer qu'il aurait été approprié d'inclure dans l'article la conduite mentionnée dans le Hayom Yom. Le Rabbi écrit qu'après avoir su qu'il y a une directive du Rabbi Rayatz de le dire, il aurait dû l'écrire clairement, afin que les chassidim sachent qu'on le dit, et qu'il n'y ait pas une situation où parmi les chassidim il y en ait qui le disent et d'autres qui ne le disent pas, mais que ce soit une conduite fixe que tout le monde le dise. Il y a aussi une expression du Rabbi, qui apparaît lors du Chabbat Parachat Tazria 5749, dans l'une des notes, où il écrit que c'est une mitsva de renforcer cette coutume afin de dire le "Yehi Ratzon".
Quoi qu'il en soit, c'est l'accent mis sur la coutume qui apparaît ici. Le Rabbi ajoute "et les Cohanim et les Leviim le disent également", comme nous le verrons tout de suite dans l'enseignement lui-même. Quelle est la nouveauté ici ? En effet, dans le "Yehi Ratzon", on mentionne chaque jour le sacrifice du Nassi de ce jour-là; or un Cohen ou un Lévi sait très bien qu'il n'appartient ni à la tribu de Réouven ni à la tribu de Chimon, mais à la tribu de Lévi, et la tribu de Lévi n'apparaît pas du tout parmi les douze sacrifices des Nessiim. Par conséquent, pourquoi un Cohen et un Lévi diraient-ils le "Yehi Ratzon", dans lequel on demande que les lumières de cette tribu l'éclairent ? Il sait très bien qu'il est de la tribu de Lévi. Néanmoins, comme nous allons en voir la raison tout de suite, les Cohanim et les Leviim disent également le "Yehi Ratzon".
Chiourim : Choumach, Tazria, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 1 du mois, du début des Tehillim à partir du chapitre 1 jusqu'au chapitre 9 inclus.
Tanya, on continue le chapitre 39. Le chiour commence par les mots "Ach mikol makom" à la page 53, et se termine par les mots "Leyodei chen", également à la même page, page 53.
Dans l'enseignement quotidien, le Rabbi revient et renforce ce qu'il a écrit précédemment dans les conduites du 1 Nissan, et raconte : "Mon père et maître [le Rebbe Rashab] a ordonné à son beau-frère le Rav Moshe Hornstein le Cohen de dire le 'Yehi Ratzon' qui suit le Nassi" - le Rebbe Rashab a ordonné à son beau-frère de dire le "Yehi Ratzon". Il est intéressant ici que le Rav Landau, qui avait lui-même témoigné que le Rebbe Rashab ne disait pas le "Yehi Ratzon" après la lecture du Nassi, lorsqu'il a vu qu'il était écrit dans le Hayom Yom que le Rebbe Rashab avait ordonné à son beau-frère de le dire, l'a expliqué ainsi : étant donné que le beau-frère du Rebbe Rashab, le Rav Hornstein, ne faisait pas partie de la lignée de la communauté des chassidim (Anash) et ne suivait pas les coutumes Chabad, le Rebbe Rashab lui a donc dit de dire le "Yehi Ratzon", mais cela ne signifie pas nécessairement que tout le monde doit le dire. Cependant, comme nous l'avons vu, le Rabbi dit que c'est effectivement une conduite que nous devons adopter, et dire ce "Yehi Ratzon".
Le beau-frère du Rebbe Rashab était Cohen, et malgré cela, il lui a dit de dire le "Yehi Ratzon", bien qu'il y ait là une référence chaque jour à la tribu, et le Cohen sait bien de quelle tribu il fait partie. L'explication vient ici : "et il lui a dit que même un Cohen et un Lévi doivent le dire car cela est lié au ibbour". C'est-à-dire, comme cela apparaît également au début du Tanya, parfois une âme supplémentaire imprègne un homme par ibbour pour lui ajouter de la vitalité dans son avodah. Bien qu'il appartienne à une âme spécifique et qu'il ait sa propre force fixe, il arrive qu'une âme d'une autre tribu imprègne son être par ibbour pour qu'il ait une force supplémentaire dans son avodah. Et lorsqu'un Juif dit le "Yehi Ratzon", cela aide à révéler son appartenance à la tribu de ce jour. Ainsi, bien qu'il sache avec certitude qu'il est de la tribu de Lévi, il est possible qu'une âme de la tribu de Réouven l'imprègne par ibbour, et la tribu de Réouven a des lumières supérieures particulières; c'est ainsi que, bien qu'il soit de la tribu de Lévi, il peut aussi recevoir les hautes lumières de la tribu de Réouven, de même de la tribu de Chimon et ainsi de suite.
Et quelle est la signification de "Si je suis Ton serviteur" ? Ce "si" est lié au ibbour, et chacun est imprégné d'une âme de toutes les tribus; en apparence, il aurait fallu le dire avec une formule de certitude, et non "Si" je suis Ton serviteur de telle ou telle tribu, puisqu'il a bien un lien avec cette tribu. Il est intéressant de noter que le Rabbi a abordé ce sujet lors de Simchat Torah 5742, et en a parlé longuement : si un homme vient et dit "si" j'ai un lien, je demande - il n'est pas approprié qu'il vienne ainsi chaque jour. Cela ressemble à un roi de chair et de sang qui distribue quelque chose à un groupe particulier : il n'est pas concevable que vous veniez à lui le premier jour et disiez "si j'appartiens à ce groupe, je demande à recevoir", et que vous reveniez le lendemain et disiez à nouveau "si j'y appartiens aujourd'hui, je veux aussi recevoir", et que vous veniez encore le troisième jour - personne n'agirait ainsi envers un roi de chair et de sang, mais on ne viendrait que la première fois. Dès lors, comment est-il possible qu'un Juif vienne devant le Saint béni soit-Il chaque jour, s'adresse aux niveaux mentionnés dans le "Yehi Ratzon", et dise chaque jour "si j'y suis lié, donne-moi" ?
Le Rabbi a expliqué : c'est là la preuve que l'on ne vient pas avec le terme "si" pour exprimer un doute, mais qu'en réalité l'on a un véritable lien. Qu'est-ce à dire ? Si ce lien est révélé et que l'on appartient véritablement à cette tribu - les forces reçues seront plus importantes et intérieures; et si le lien n'est que par la voie du ibbour, d'une manière générale - on recevra également, mais à un autre niveau. La demande elle-même éveille ce lien à la tribu qui existe de façon cachée, et fait en sorte qu'effectivement, avec l'aide de D.ieu, ces illuminations soient attirées vers nous. Par conséquent, en conclusion, il faut certainement le dire, et chacun - qu'il sache de quelle tribu il est ou non - reçoit chaque jour de l'ensemble de toutes les tribus; et c'est là la demande : recevoir toutes ces illuminations et toutes ces forces.