Le "'héder" deux cent soixante-quinze dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 28 Menachem Av 5703.
Cours : Aujourd'hui, on commence une nouvelle paracha — 'Houmach, Choftim, première paracha avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 28 du mois, on récite du chapitre 130 jusqu'au chapitre 139 inclus.
Tanya, on commence en ce jour la neuvième lettre de Iguéret HaKodech. L'étude débute au début de la lettre 9 par le mot "ouva'al", et se termine à la page 110 par les mots "pi haTorah".
Plus haut dans le "Hayom Yom", au 16 Sivan, est déjà apparu un pitgam dont le contenu établit la comparaison entre la guérison de l'âme — la véritable guérison de l'âme, bien entendu — et la guérison du corps ; ici, dans l'adage du jour, le Rabbi parle d'un point supplémentaire où l'on perçoit l'articulation et la ressemblance entre la guérison de l'âme et la guérison du corps. Les deux pitgamim proviennent d'une même et unique lettre : la première partie de la lettre est apparue au 16 Sivan, et la dernière partie apparaît dans l'adage du jour. La lettre est datée du 22 Sivan 5698.
Examinons les termes qu'emploie le Rabbi Rayats dans une lettre : « Les voies de la médecine dans les maladies du corps sont, de manière générale, au nombre de deux ». Lorsque nous venons soigner un problème corporel donné, il existe deux façons d'aborder la guérison. « a) Soigner l'organe ou la faculté qui est endommagé, malade et affaibli » — lorsqu'une personne a un problème, celui-ci se situe parfois dans l'organe lui-même qui est endommagé (par exemple une main cassée, qu'elle ne peut alors plus bouger, et de même pour tout autre organe), et parfois l'organe lui-même est en bon état mais il y a un problème dans la force qui l'anime. Cette première façon se concentre sur le problème lui-même : si le problème est dans l'organe — soigner l'organe ; et si le problème est dans la force motrice — renforcer la faculté défaillante.
« b) » — il existe une seconde approche dans les méthodes de guérison : « renforcer les organes et les forces saines ». Ne pas s'occuper du problème spécifique, mais renforcer tout le système corporel, le système externe et les autres organes, de sorte que lorsque la plupart des bonnes forces sont fortes et saines — et comme il poursuit — « elles prendront le dessus sur l'organe et la force malades et lui apporteront la guérison », c'est-à-dire que le corps maîtrisera le problème de lui-même en renforçant le côté bon. Ce renforcement influence également les autres parties, car entre toutes les forces de l'âme et tous les organes du corps règne une harmonie très puissante, et chacun influence l'autre ; lorsque l'un se renforce, cela agit aussi sur l'autre.
Ainsi, dans la maladie du corps, il existe deux modes de traitement. Et quel en est le nimchal ? « L'analogie à cela dans la maladie de l'âme réside dans deux modes de service ». Une personne qui a un problème spirituel, une maladie dans son âme spirituelle, et qui veut le traiter — exactement ces deux mêmes éléments existent ici aussi. Et quels sont ces deux éléments dans le nimchal ? « La techouva et les bonnes actions », les deux voies de service. La techouva correspond au premier mode — tu fais techouva sur le problème spécifique, tu le traites, tu vois où tu as trébuché et tu prends sur toi de ne plus trébucher. Les bonnes actions correspondent au second mode — renforcer tout le système, ajouter dans les mitsvot et multiplier le bien, et par là même tu t'éloigneras du mal. Ces deux modes qui existent dans le domaine matériel correspondent exactement à ces deux-là dans le domaine spirituel.
Il est intéressant de citer, comme référence, l'expression de la Guemara dans Yoma : « Grande est la techouva, car elle apporte la guérison au monde. » On voit que la Guemara elle-même attribue au travail de la techouva un pouvoir de guérison — comme le souligne ici le Rabbi, à savoir que la techouva est l'une des voies de la guérison, la guérison de l'âme.