Le « heder » numéro deux cent soixante-quatre dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 17 Menachem Av 5703.
Leçons : ‘Houmach, Ekev, quatrième aliya, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 17 du mois, on récite du chapitre 83 jusqu'au chapitre 87 inclus.
Tania : en ce jour, on poursuit l'Iguéret Hakodech. On commence à la page 108, à partir des mots "Akh biour", et sur cette même page 108 l'étude se termine par les mots "'hokhma ila'a kanal".
Le pitgam du jour fait suite à celui de la veille, le 16 Menachem Av. La veille, il était question du fait que le Baal Chem Tov se déplaçait lui-même et n'attendait pas qu'on vienne à lui, et l'Admour Haemtsahi expliquait que la raison en est que la pnimiyout haTorah est appelée « feu », et que du feu l'on s'enfuit ; c'est pourquoi il lui incombait d'aller lui-même.
Ici vient la suite des propos de cette même sicha. Et cette suite ne vient pas apporter une explication supplémentaire quant à la raison pour laquelle le Baal Chem Tov se rendait vers tous, mais bien expliquer pourquoi la pnimiyout haTorah est réellement comparable au feu — quelle est la ressemblance entre la pnimiyout haTorah et le feu.
Voici le texte de l'adage : « l'Admour Hazaken explique pourquoi on associe le feu à la pnimiout haTorah » — pourquoi la pnimiout haTorah est-elle appelée « feu » ? L'Admour Hazaken a expliqué : « parce que c'est elle qui donne la vitalité à la partie révélée de la Torah » ; puisque la pnimiout haTorah donne la vitalité au niglé de la Torah, elle est donc appelée du nom de « feu ».
Ce point est tiré de la si'ha du farbrengen du dernier jour de Pessah 5700. Dans la si'ha imprimée devant nous figure une explication différente de ce qui est écrit ici, car de ce même farbrengen il existe une autre transcription de la si'ha, qui se trouve aujourd'hui dans la bibliothèque du Rabbi, et le Rabbi a pris le pitgam de cette autre transcription et non de celle qui est devant nous. Dans celle qui est devant nous se trouve une explication différente : celui qui étudie uniquement le nigleh — l'eau est froide et risque de le refroidir et de l'éloigner, c'est pourquoi il doit aussi introduire la pnimiyout haTorah, qui est le feu, qui le réchauffe.
Mais c'est ici qu'intervient l'autre point. Pourquoi la dimension intérieure de la Torah est-elle appelée « feu » ? « Lorsqu'il étudie une halakha et sait qu'il étudiera cette même halakha après cent vingt ans dans le Gan Eden » — car lorsqu'une personne parvient au Gan Eden, elle étudie les mêmes choses qu'elle a étudiées dans ce monde-ci, sauf qu'au Gan Eden elle en étudie le secret et non le sens simple.
Lorsqu'une personne étudie aujourd'hui, en ce monde, le nigleh, la halakha et le sens simple des choses, et qu'elle sait qu'après cent vingt ans elle étudiera cette même halakha au Gan Eden d'une manière intérieure — la simple connaissance de cela « enflamme », et lui insuffle un feu et une vitalité dans l'étude. Le juif se dit : cette étude que j'accomplis ne s'achève pas maintenant ; à présent je n'étudie que l'enveloppe extérieure, mais elle recèle une profondeur bien plus grande, et celle-ci je la recevrai au Gan Eden, lorsque j'étudierai cette même halakha à un tout autre niveau de profondeur.
Cette connaissance et cette prise de conscience introduisent le feu, la chaleur et la vitalité chez celui qui étudie la partie révélée de la Torah. Et c'est la raison, dit le Rabbi Rayats, pour laquelle la dimension intérieure de la Torah est appelée du nom de « feu ».