Le "'héder" deux cent cinquante-neuf dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 12 Menachem Av 5703.
Cours : 'Houmach, Vaèt'hanan, sixième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, pour le 12 du mois, du chapitre 66 jusqu'au chapitre 68 inclus.
Tanya, en ce jour on achève la troisième lettre dans la section "Iguéret HaKodech" du Tanya. Le cours quotidien commence à la page 208 par les mots "ahouvaï a'haï", jusqu'à la fin de la lettre avec le mot "tidrechénou".
Le pitgam quotidien parut dans le discours du Rabbi Rayats le 19 Kislev 5689, qui était en réalité le repas des "Cheva Brakhot" du Rabbi, et lors de ce farbrenguen le Rabbi Rayats raconta cette histoire.
Voici ce qu'il dit dans le pitgam (à l'origine en yiddish) : "Le Rabbi — l'Admour Hazakène — a rapporté [un adage] du Maguid de Mézritch, au nom du Baal Chem Tov : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" est l'explication et le commentaire de "Tu aimeras l'Éternel ton Dieu"". En d'autres termes, lorsqu'un Juif aime un autre Juif, et que le "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" s'accomplit comme il se doit, sa signification intérieure et profonde est l'amour de D.ieu.
Pourquoi ? Comme il l'explique immédiatement : « En aimant un Juif, on aime le Kadoch Baroukh Hou, car dans le Juif se trouve une parcelle de Divinité venue d'en-haut, et à travers l'amour du Juif, de son intériorité, on en vient naturellement à aimer le Kadoch Baroukh Hou ». Si un Juif aime son prochain non pas en raison de ses qualités extérieures — car si tu l'aimes pour ses qualités extérieures, tu n'aimes pas le Juif qui est en lui, mais tu aimes son argent ou d'autres choses — mais aime un Juif parce qu'il est juif. Et qu'est-ce qui distingue un Juif ? Quelle est la différence entre lui et un autre homme ? Le Juif possède « une parcelle de Divinité venue d'en-haut, littéralement » ; il possède une néchama, la part divine, qui est l'essence même du Juif. Il s'avère donc que lorsque tu aimes un Juif, qui aimes-tu véritablement ? La Divinité qui est en lui, le Kadoch Baroukh Hou qui est en lui. C'est pourquoi le sens profond de « Ve'ahavta lereakha kamokha » (Tu aimeras ton prochain comme toi-même) est appelé « Ve'ahavta et Hachem Elokékha » (Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu).
Quelques jours après que le Rabbi Rayats eut prononcé cette causerie, le cinquième soir de 'Hanoucca, il rédigea une longue lettre venant expliquer le pitgam de manière détaillée. Il y dit que le 19 Kislev nous avons parlé de ce point, et il explique longuement : lorsqu'il est écrit "réakha" (ton prochain), qui est ce "réakha" ? Il existe un verset "réakha véréa avikha al taazov" (n'abandonne pas ton ami ni l'ami de ton père), et "réakha" est l'une des appellations du Saint béni soit-Il.
Il explique en détail qu'un Juif n'est pas comme, lehavdil, un non-Juif. Le non-Juif, tout au plus, peut reconnaître, ressentir et comprendre les forces de la nature — ce qu'on appelle là « Elokim », qui se contracte dans la nature. Mais un Juif ne croit pas seulement au nom de Hachem, il ressent le nom de Hachem, il ressent le au-delà-de-la-nature. Chez un Juif, la Divinité est « ton prochain » (réakha) — elle est dans l'intériorité de son âme. Et par conséquent, lorsqu'un Juif accomplit « Veahavta leréakha kamokha » (Tu aimeras ton prochain comme toi-même), qui donc est « ton prochain » dans son sens intérieur ? Le Saint béni soit-Il ; bien que dans le sens simple « ton prochain » désigne ton camarade.
Dans l'une de ses sichot, le Rabbi a dit que cela est laissé entendre dans les paroles de Rachi sur la Guemara. On connaît l'histoire célèbre de la Guemara à propos de ce non-juif qui vint auprès de Hillel et lui demanda de lui enseigner toute la Torah sur un pied. Que lui répondit Hillel ? « Ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain, voilà toute la Torah. » Et tous les commentateurs demandent : comment toute la Torah est-elle liée au principe « ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain » ? Admettons que les mitsvot entre l'homme et son prochain y soient liées, mais quel rapport les tefiline, la mezouza et les autres mitsvot entre l'homme et D.ieu ont-ils avec « ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain », au point que cela soit qualifié de « toute la Torah » ?
Rachi, à cet endroit dans la Guemara, apporte deux explications : une première explication — selon laquelle « ton prochain » (réèkha) désigne le Saint béni soit-Il, et il cite un verset à l'appui, de sorte que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » englobe l'ensemble des mitsvot entre l'homme et Dieu ; et une seconde explication — selon laquelle « ton prochain » désigne le compagnon, de sorte que cela englobe l'ensemble des mitsvot entre l'homme et son prochain. Il en ressort que les deux explications, dans le sens révélé (nigla) de Rachi sur le mot « ton prochain », incluent ce que dit ici le Rabbi dans le pitgam — que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est, dans sa dimension intérieure, « tu aimeras l'Éternel ton Dieu » ; car lorsqu'on aime la dimension intérieure d'un Juif, on aime en réalité le Saint béni soit-Il.