Le deux-cent-cinquante-septième « 'héder » dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 10 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Vaet'hanan, quatrième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 10ème jour du mois, du chapitre 55 jusqu'au chapitre 59 inclus.
Tania : en ce jour, on étudie toute la deuxième lettre de la section Iguéret HaKodech du Tania. La lettre 2 commence par le mot "Katonti" jusqu'à la fin de la lettre, aux mots "hapanim vego'".
Le pitgam quotidien est un extrait d'une hitva'adout du Rabbi Rayats du 20 Kislev 5693, dans laquelle le Rabbi Rayats relate certains points en lien avec cette igueret kodech — "Katonti" — que l'on étudie dans le chiour quotidien. Il s'agit d'une célèbre lettre que l'Admour Hazaken écrivit aux 'hassidim après son retour de Petersbourg, de son emprisonnement. Le contenu de la lettre est qu'il faut reconnaître la grande bonté que le Saint béni soit-Il a accomplie à travers l'emprisonnement lui-même, et comment cette bonté doit susciter chez celui qui la reçoit un état de bitoul.
La lettre se conclut par un avertissement redoutable : ne pas se laisser aller à la « hauteur du cœur » (roum lèv) face aux opposants qui ont provoqué l'emprisonnement, mais au contraire — faire preuve d'humilité de l'esprit devant eux, car « une réponse douce apaise la colère ». Et il cite le verset « verouah nékéa etc. » [la fin du verset dans les Michlé : « verouah nékéa téyabech garèm » — « un esprit abattu dessèche les os »], dont le sens est : si vous vous taisez et ne réagissez pas, la discorde et la querelle s'apaiseront. Tel en est le contenu.
Par ces mots — « ورוح נכאה וכו' » — se terminait la lettre originale. Et ici, dans la citation, on voit ce qui s'est réellement produit : l'Admour Hazaken a poursuivi la lettre par neuf mots supplémentaires, écrivant : « וכמים הפנים לפנים וכו', ואולי יתן ה' בלב אחיהם כמים הפנים וגו' » (et comme dans l'eau le visage répond au visage etc., et peut-être Hachem mettra-t-Il dans le cœur de leurs frères comme dans l'eau le visage etc.). Telle est la conclusion de la lettre, et l'on voit quel est le point final et ce qui a provoqué cela.
Lisons le texte de l'adage : « Parmi les récits de mon aazmou''r » [mon seigneur, mon père, mon grand-père, mon maître et mon Rabbi] — la référence est au Rabbi le Maharach, grand-père du Rabbi Rayats. Et il rapporte deux choses en lien avec cette lettre. La première : « Au départ, la Iguéret Hakodech Katonti se terminait par les mots "et un esprit abattu, etc.", et après que Rabbénou Hagadol [l'Admour Hazakèn] eut prononcé trois fois — à Liozna — le maamar Kamayim Hapanim, etc. » Après avoir dit trois fois le maamar sur le verset « Kamayim hapanim lapanim » (« Comme dans l'eau le visage répond au visage »), il souligna dans ce même maamar que l'explication est « selon le commentaire de Rachi et non selon son Targoum ».
Que dit Rachi sur le verset, et que dit le Targoum ? Selon le Targoum, le verset « comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme » est une description d'une situation : de même que l'eau et le visage ne se ressemblent pas — l'eau n'ayant pas de forme définie, et les formes qui s'y reflètent changeant constamment, tandis que le visage est une forme fixe — ainsi en est-il du cœur de l'homme à l'homme : les cœurs des êtres humains diffèrent les uns des autres, l'un ressent d'une manière et l'autre d'une autre manière. C'est ainsi que le Targoum explique le verset.
Rachi explique le verset autrement : quelle est la chose que le roi Chelomo est venu enseigner — comment peut-on influencer autrui ? Selon Rachi, « comme dans l'eau le visage répond au visage » — de même que l'eau est influencée par le visage que tu lui présentes, l'image s'y reflétant conformément à ce que tu lui montres, ainsi « le cœur de l'homme répond à l'homme » — le cœur d'autrui envers toi change selon le visage que tu lui présentes ; si tu lui montres un visage souriant et bienveillant, lui aussi changera et se comportera envers toi en conséquence. C'est là-dessus que l'Admour Hazaken met l'accent — expliquer le verset selon Rachi et non selon le Targoum.
Après avoir répété trois fois ce maamar, « il ajouta les mots » — il ajouta dans l'igueret « Katonti » neuf mots supplémentaires : « vekhouli haï - hapanim vegomer ». Et qu'accomplit-il par là ? « Et par cela il implanta chez les 'hassidim de bonnes midot ». Sans cet ajout, il n'aurait été écrit dans l'igueret que « ne leur répondez pas, ayez l'esprit humble, dans l'effacement, taisez-vous » — on ne leur demandait pas une attitude positive particulière pour changer la disposition des mitnagdim, mais seulement de se taire et de rester tranquilles.
Mais lorsque l'Admour Hazaken ajouta ces neuf mots, il implanta dans les 'hassidim de bonnes midot : que lorsque tu vois quelqu'un qui s'oppose à toi, non seulement tu ne dois pas lui répondre, mais au contraire — tu dois le traiter avec affection et amour, et par cela tu le transformeras. Telles sont les bonnes midot que l'Admour Hazaken implanta dans les 'hassidim. C'est le premier pitgam qu'exprima le Rabbi Mahara"sh au sujet de la lettre "Katonti".
Le second pitgam : à la fin de l'épître, un peu avant sa conclusion, l'Admour HaZaken demande aux 'hassidim « d'abaisser leur esprit et leur cœur devant tout homme ». Mais entre les mots « d'abaisser leur esprit et leur cœur » et « devant tout homme », il a inséré trois mots supplémentaires : « selon la midda de vérité de Yaakov ». À première vue, même sans ces trois mots, il aurait été possible de lire la phrase d'un seul trait — « d'abaisser leur esprit et leur cœur devant tout homme » ; alors pourquoi a-t-il ajouté que l'abaissement de l'esprit devait se faire « selon la midda de vérité de Yaakov » ? C'est-à-dire que tu abaisses ton esprit devant autrui, mais véritablement — non pas du bout des lèvres, mais que tu ressentes dans ton for intérieur un tel abaissement.
Le Rabbi Maharach a dit : « Si le Rabbi avait supprimé les trois mots "bemidat emet leYaakov" — dans la lettre "Katonti" de l'Iguéret HaKodech — il aurait eu cinquante mille 'hassidim de plus ; le Rabbi exige la qualité de vérité » — c'est-à-dire, si sa demande avait été d'humilier leur esprit et leur cœur, même de manière superficielle, et qu'il n'avait pas exigé que cela se fasse avec une qualité de vérité intérieure et authentique — s'il n'avait pas placé des exigences élevées envers les 'hassidim, qu'ils soient véridiques et intérieurs, il aurait pu ajouter encore cinquante mille 'hassidim qui iraient accomplir ses paroles — mais pas de façon intérieure, plutôt de manière superficielle.
L'Admour Hazaken a renoncé à la quantité de 'hassidim qu'il aurait pu susciter, car il exigeait que la chose se fasse « selon la mesure de la vérité ». Il a renoncé à la quantité au profit de son désir que celui qui vient devenir son 'hassid et accomplir ses paroles — le fasse d'une manière intérieure et authentique.