Le « héder » numéro deux cent cinquante-trois dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 6 Menachem Av 5703.
Leçons : ‘Houmach, Devarim, septième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 6 du mois, on récite du chapitre 35 jusqu'au chapitre 38 inclus.
Tanya : en ce jour, on achève le chapitre 12 de Iguéret haTéchouva, qui constitue la conclusion de toute l'épître — car Iguéret haTéchouva comporte douze chapitres. Le chapitre 12 commence par le mot « vetaam » et se termine par ses derniers mots, ceux du chapitre et de l'épître, « veyimtsa hatov ».
Le pitgam quotidien est une courte citation d'une hitva'adout tenue par le Rabbi Rayats lors du Chabbat de la parachat Pin'has, le 16 Tammuz 5687 — immédiatement après sa libération de prison. La libération eut lieu les 12-13 Tammuz ; à la veille du Chabbat, le Rabbi Rayats voyagea de Kostroma à Leningrad, et le Chabbat une hitva'adout eut lieu. Lors de cette hitva'adout furent prononcés des si'hot et un maamar, et le Rabbi Rayats dit qu'il s'agissait d'un repas de reconnaissance — reconnaissance pour sa sortie de prison.
Avant le passage qui sera cité tout de suite, le Rabbi Rayats fait précéder une chose bien connue : l'Admour Haemtsaï, fils de l'Admour Hazakène, différait de son père l'Admour Hazakène dans son service divin, et ils avaient des orientations différentes dans le service de Dieu. On y rapporte l'histoire bien connue selon laquelle l'Admour Haemtsaï dit une fois à son père l'Admour Hazakène : « Je suis plus prestigieux par ma lignée que toi, car tu n'as pas eu un père tel que celui que j'ai. » Son père l'Admour Hazakène lui répondit : « Je suis plus prestigieux par ma lignée que toi, car tu n'as pas un fils tel que celui que j'ai. »
La voie et le service de l'Admour HaEmtsaï, selon les paroles du Rabbi Rayats, étaient dans la ligne des mo'hine, tandis que le service de l'Admour HaZaken était dans la ligne des midot et de l'enthousiasme — deux lignes différentes. Après que l'Admour HaZaken revint de Pétersbourg, de sa détention, bien des choses changèrent ; il vint alors trouver son fils, l'Admour HaEmtsaï, et lui dit : « Tu as raison » — ta ligne, la ligne des mo'hine, est juste ; seulement, pour parvenir à cette ligne, un travail et un effort sont nécessaires. Et à la suite de cela, il lui enseigna la Torah suivante.
Et il est intéressant de noter que le Rabbi Rayats rapporte une parole qu'a dite l'Admour Hazaken en sortant de prison, et l'événement s'est produit lors du Chabbat durant lequel le Rabbi Rayats lui-même se trouvait après sa propre sortie de prison. Lisons le texte depuis son début : « Le Rabbi (notre maître l'Admour Hazaken), lorsqu'il arriva de Pétersbourg, dit devant l'Admour Haemtsa'i un maamar — qui ne comptait que quelques lignes » — lorsque l'Admour Hazaken revint de sa célèbre incarcération, il dit devant son fils, l'Admour Haemtsa'i, un maamar, sauf que ce maamar était très court, quelques lignes seulement. Comme on le sait, avant Pétersbourg, l'Admour Hazaken avait coutume de dire des maamarim très courts, et ici aussi, immédiatement après Pétersbourg, il dit un maamar extrêmement court.
Et quel était le contenu de ce maamar ? Il citait le verset des Tehilim : « Élevez vos mains vers le sanctuaire et bénissez l'Éternel ; que l'Éternel te bénisse de Sion, Lui qui fait les cieux et la terre », et il l'expliqua selon la dimension intérieure des choses. « Élevez vos mains vers le sanctuaire » — il y a ici des mains qu'il faut élever, et vers où ? « Vers le sanctuaire ». Et que sont les mains ? Comme on le sait de ce qui est écrit dans le « Pta'h Eliyahou », les mains font allusion aux midot — car le 'hessed est appelé « dro'a yémina » (le bras droit) et la guevoura « dro'a semala » (le bras gauche) ; c'est-à-dire les midot, la midah de l'amour et la midah de la crainte.
L'Admour Hazaken explique : « Il s'agit là de l'élévation des midot dans les mo'hin et de l'illumination des mo'hin dans les midot » — les mains, les midot, doivent être élevées ; et vers où ? « vers le saint » — ce sont les mo'hin, qui sont appelés « saint ». Les émotions de l'homme — et ce sujet est expliqué longuement dans le Tanya, chapitre 39, où il est dit qu'il existe deux catégories d'émotions : les émotions des anges et les émotions des Juifs, et que les émotions doivent naître non pas de manière naturelle mais par le biais d'une contemplation intellectuelle — voilà ce qu'est « l'élévation des midot dans les mo'hin » et « l'illumination des mo'hin dans les midot ». La chose est à double sens : élever les midot pour qu'elles soient en accord avec la contemplation, et la contemplation intellectuelle intensifiera un niveau plus profond dans les midot.
Il poursuit en expliquant les termes du verset : « et ils béniront Havayah » — par le fait qu'un Juif se comporte de cette manière, il bénit pour ainsi dire le nom de D.ieu. La « bénédiction » désigne une descente de flux (hamchaha) ; il attire pour ainsi dire un flux plus grand dans le nom de D.ieu. Aussi puissant, élevé et suprême que soit le nom de D.ieu, le Juif, par son service divin, provoque une élévation dans le nom de D.ieu. Selon l'expression du Rabbi : « que l'on attire ainsi le nom de Havayah d'en-haut ». Comme on le sait, il existe plusieurs niveaux dans le nom de D.ieu — ainsi que dans les treize attributs de miséricorde on dit deux fois « Havayah Havayah », pour faire allusion au fait qu'il existe un « Havayah d'en-bas », le nom de D.ieu à un niveau inférieur, et un « Havayah d'en-haut ». Lorsqu'un Juif élève ses midot vers les mo'hin, il provoque une descente de flux du « Havayah d'en-haut ».
Et il poursuit : « car par cela on provoque que soit accompli "yévarékh'kha Hachem miTsion" — l'attraction du Nom Havayé depuis l'essence de l'âme ». La chose est réciproque : le service de "ouvarékhou èt Hachem" provoque que soit accompli "yévarékh'kha Havayé miTsion". "Tsion" — comme on le sait, vient du terme "siman" (signe) ; et dans la 'hassidout il est rapporté que "Tsion" fait allusion à l'essence de l'âme, au point de la yé'hida qui est dans l'âme. Et d'où attireras-tu le Nom de Hachem ? "MiTsion", depuis l'essence de ton âme, selon l'expression "l'attraction du Nom Havayé depuis l'essence de l'âme".
Et l'Admour Hazaken conclut en disant à son fils : lorsqu'un Juif accomplit tout cela — qu'il élève ses midot vers les mo'hine, et qu'il opère une révélation plus élevée du nom de Hachem qui se dévoile depuis l'essence même de son âme — penses-tu que la chose demeurera confinée à une action sur lui-même et sur son âme seuls ? À ce sujet, le verset dit "Faiseur des cieux et de la terre — car par cela s'opère le maintien des mondes" : par cela s'opère le maintien des mondes ; c'est-à-dire que toute la Création se transforme, s'élève et se maintient en conséquence du service du Juif. Le service personnel d'un Juif a le pouvoir d'influer sur tous les mondes, sur tout l'ordre du Hichtalchelout.
Ce même Chabbat, le Rabbi Rayats prononça également un maamar de 'hassidout, dont le dibbour hama'hil est « Seou yedeikhem kodech », dans lequel il développa bien davantage le sujet des midot. Il expliqua que même à des niveaux inférieurs, une personne qui n'agit pas sur ses midot pour qu'elles soient empreintes de hitbonenout et de mo'hine risque d'être débridée, et ses midot risquent de s'emballer d'une manière malsaine et incorrecte ; mais si elle procède de manière réfléchie, avec les mo'hine qui sont dans les midot, alors elle s'élève elle-même.