Le neuvième « appartement » dans le palais du quotidien, comme le Rabbi Rayats l'appelle.
Dimanche 27 Kislev, 3ème jour de Hanoucca, 5703.
Leçons : 'Houmach, paracha Miketz, première parties avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, jour 27 du mois, du chapitre 120 jusqu'au 134.
Tanya, on commence le chapitre 3 depuis « וְעֵינֵי » jusqu'au mot « וּפַחְדּוֹ ».
Comme on le sait, pour chaque adage du « Hayom Yom », le Rabbi a noté pour lui-même de quelle date, de quel discours et de quelle source il était tiré. Il existe un exemplaire du « Hayom Yom » avec l'écriture manuscrite du Rabbi, et il en existe des photocopies. À cette date du 27 Kislev, il y a une chose très intéressante : le Rabbi indique que l'adage est tiré d'un discours du Rabbi Rayats prononcé le 29 Kislev 5703 — or il appartient au « Hayom Yom » du 27 Kislev 5703. Que signifie cela ?
Le livre « Hayom Yom », comme cela a déjà été mentionné dans l'introduction, a été publié pour la première fois au mois de Nissan 5703. Le Rabbi Rayats a demandé au Rabbi au mois de Kislev de commencer à composer le livre, et le livre a vu le jour au mois de Nissan. Étant donné qu'il n'a paru qu'à Nissan, le Rabbi a inséré les dates plus tardivement, et par conséquent, à la date du 27 Kislev, il a placé un adage qui a en réalité été prononcé le 29 Kislev de cette même année, 5703. Et lorsque l'on connaît le déroulement des faits, cela n'a rien d'étonnant.
De quoi s'agit-il ici ? Le sujet abordé aujourd'hui est un court récit concernant la seconde arrestation de l'Admour HaZaken. Il est connu que l'Admour HaZaken fut arrêté lors de la célèbre arrestation de l'année 5559 — une arrestation qui dura 53 jours, et à laquelle succéda le 19 Kislev, jour où nous avons ouvert le calendrier « HaYom Yom », fête de la libération ou Roch Hachana du hassidisme. Par la suite, deux ans plus tard, l'Admour HaZaken fut arrêté une nouvelle fois à la suite d'une dénonciation renouvelée. Ici, le Rabbi souligne les différences entre la dénonciation et la première arrestation (5559) et la dénonciation et la seconde arrestation (5561).
Expliquons brièvement de quoi il s'agissait, puis nous lirons le texte lui-même ; le Rabbi l'écrit également dans le résumé. La différence marquante était que lors de la première arrestation, il y avait une dénonciation personnelle contre le Rabbi — comme quoi il se rebellait contre le royaume de Russie, collectait de l'argent afin de l'envoyer en Terre Sainte (qui était alors sous le règne des Turcs), et projetait un coup d'État contre le gouvernement russe. Étant donné que la dénonciation était personnelle contre l'Admour Hazaken, comme quoi il se rebellait contre le royaume, le danger pesant sur lui était également bien plus grand, car la royauté traite avec une grande sévérité celui qui se rebelle contre elle. C'est aussi pourquoi, comme cela est raconté, lorsqu'on l'emmena en prison on le conduisit dans le « carrosse noir » — un carrosse dans lequel on ne transporte que les personnes condamnées à la peine de mort — et il fut détenu tout au bout de la prison durant tous ces jours.
En revanche, deux ans plus tard, la délation resurgit, mais cette fois d'un genre différent : ce n'était pas une délation contre le Rabbi lui-même, mais contre son enseignement — une calomnie contre l'enseignement de la 'Hassidout. Que prétendaient-ils ? Que les discours 'hassidiques qu'il publie et écrit traitent abondamment des notions de messirout néfèch (dévouement de l'âme) et de bitoul (annulation), et les délateurs tentaient de prouver au gouvernement russe qu'il menait une ligne contraire à l'acceptation du joug de la royauté et à l'établissement du monde — c'est-à-dire que les gens travaillent, s'occupent de négoce et de commerce — car selon sa voie il faudrait qu'il y ait bitoul et messirout néfèch. Autrement dit, ils prétendaient qu'il dirigeait une méthode qui ne mène pas à l'établissement du monde ; non pas contre lui personnellement, mais en tant qu'homme éduquant des générations entières à une conduite désordonnée.
La délation portait donc cette fois davantage sur la Torah de la 'Hassidout, et l'opposition était très grande, car la Torah de la 'Hassidout s'était déjà largement répandue — particulièrement après le 19 Kislev, deux ans auparavant — et la chose avait donc un poids considérable. Par conséquent, la délation selon laquelle il publiait et diffusait un enseignement contraire à un mode de vie convenable était une délation très lourde contre la Torah de la 'Hassidout.
D'un autre côté, cette fois-ci il ne fut pas conduit dans le « carrosse noir », et il ne fut pas condamné à la peine de mort. Au contraire, pendant sa détention il fut placé dans un lieu appelé le Conseil secret de Russie — un endroit où l'on délibérait sur ces questions — et la manière dont il y était installé n'était pas celle d'une prison ; les conditions étaient bien plus clémentes que la fois précédente. Tout d'abord, il ne vint pas seul, mais accompagné de son fils Rabbi Moché ainsi que d'un certain autre 'hassid. Le fils de l'Admour Hazaken, Rabbi Moché, réussit à intervenir auprès des autorités : bien qu'on lui eût dit qu'il ne pouvait pas rencontrer de gens, il fut convenu que dans la pièce voisine se tiendraient un minyane, la lecture de la Torah et la prière en communauté, et que l'on ferait des trous dans le plafond afin qu'il puisse entendre les prières — on accepta, et ainsi en fut-il. Autrement dit, les conditions personnelles étaient plus clémentes, car la forme de la délation était différente.
Nous allons maintenant lire et comprendre ce qui est écrit dans le passage qui nous occupe. Le Rabbi dit : « Lors de la seconde arrestation de notre saint maître, l'Admour Hazakène, en l'an 5561 », comme nous l'avons mentionné précédemment, « il ne fut pas incarcéré dans une détention aussi rigoureuse que la première fois, mais la délation était plus lourde ». Pourquoi la délation était-elle plus lourde ? Parce qu'il était plus facile de prouver que le Rabbi ne se rebellait pas contre le pouvoir, car il n'y avait aucune réalité concrète en ce sens ; mais prouver que la méthode d'étude ne s'oppose pas à un mode de vie convenable est bien plus difficile, car on voit dans les maamarim de nombreuses expressions d'annulation (bitoul), à savoir que le monde est mensonge, etc. Il est bien plus difficile de le prouver aux non-juifs, d'étudier avec eux les contenus de la 'Hassidout et de leur expliquer qu'ils ne comprennent pas la chose — il y a là une difficulté bien plus grande. Tel est le sens de « la délation était plus lourde », car « l'essentiel de la délation portait sur l'enseignement de la 'Hassidout, et l'opposition était très grande » ; telle était l'épreuve à cette époque.
"Il fut détenu à la Taïny-Soviet" — nom donné au conseil secret du gouvernement, qui était, comme dit, un lieu de réunions et de délibérations, et non une prison comme la fois précédente.
Et pourquoi le Rabbi a-t-il inséré cet adage précisément à cette date, le 27 Kislev ? À la fin, il dit : « Le jour où il fut libéré était la 3e bougie de 'Hanoucca ». L'Admour Hazaken fut emprisonné le 24 Tichri 5561, et du 24 Tichri jusqu'au 27 Kislev — deux mois et trois jours il fut détenu entre leurs mains. Et puisqu'il fut libéré à la 3e bougie de 'Hanoucca, le Rabbi a inséré ici cet adage.
Il est intéressant de noter qu'à d'autres endroits dans la 'Hassidout — comme dans le livre "Torat Chalom" du Rabbi Rachab — il est mentionné en de nombreux endroits que la délivrance n'eut pas lieu la troisième bougie de 'Hanoucca, mais la cinquième bougie de 'Hanoucca ; c'est-à-dire qu'il existe différentes versions. L'un des 'hassidim demanda au Rabbi comment concilier cette contradiction — la délivrance eut-elle lieu à la troisième bougie comme mentionné ici dans le discours du Rabbi Rayats, ou à la cinquième bougie comme mentionné dans le discours du Rabbi Rachab, et comment ces choses s'accordent-elles. Le Rabbi répondit, et voici ses paroles : "Et l'on peut dire que dans les deux il y eut des éléments de délivrance, également dans leur sens simple". C'est-à-dire que les deux choses sont vraies ; apparemment il y eut des étapes dans la libération — une étape à la troisième bougie et une étape à la cinquième bougie — c'est pourquoi certains endroits mentionnent ainsi et d'autres endroits ainsi. Il ne fait aucun doute que les deux sont vrais et que dans les deux il y eut des éléments de délivrance. Ceci est la conclusion du "Hayom-Yom" quotidien.