La huitième "chambre" dans le palais du quotidien.
Chabbat Kodech 26 Kislev, 2ème jour de 'Hanoucca, 5703.
Dans l'en-tête, le Rabbi écrit « Chabbat Mévarekhim Roch 'Hodech Tévèt » — ce Chabbat est le Chabbat Mévarekhim du mois de Tévèt à venir. Le Rabbi mentionne également la coutume observée lors du Chabbat Mévarekhim, comme cela sera détaillé plus loin dans la lettre du Rabbi Rayats, à savoir qu'il y a « la récitation de tout le livre des Téhilim de bon matin » — l'instruction du Rabbi Rayats de réciter, lors du Chabbat Mévarekhim, tout le livre des Téhilim de bon matin.
Leçons : 'Houmach, Vayéchev, septième [lecture], avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, la seconde moitié du chapitre 119, depuis le verset « Combien j'aime » jusqu'à la fin du chapitre, « je n'ai pas oublié ».
Tanya, on commence le chapitre 2, depuis « veNéfech » jusqu'au mot « Béréchit ».
Le Rabbi souligne qu'il s'agit d'un « jour de Hitva'adout ». Le Rabbi Rayats a institué (comme cela sera cité un peu plus loin d'après le texte de sa lettre) que le Shabbat Mevarekhim, il faut faire deux choses : réciter tous les Téhilim le matin avant la prière, et faire une Hitva'adout ce même jour après la prière. Quelle est la raison de ces institutions ? Dans la source, le Rabbi Rayats ne donne pas de raison, mais dit simplement que telle doit être la conduite chez les 'hassidim. Cependant, dans l'une des Si'hot, le Rabbi a dit qu'il y a peut-être lieu de dire que la raison de ces institutions est que ce Shabbat, on y bénit le mois, et qu'il y a dans le Shabbat Mevarekhim comme une forme de sanctification du mois (Kiddouch Ha'hodech) — bien qu'aujourd'hui il n'y ait pas de sanctification du mois effective, et qu'en général le Shabbat Mevarekhim tombe encore avant la Molad, parfois plusieurs jours avant. Mais il y a en lui comme une dimension de la sanctification du mois qui existait autrefois et qui existera aussi dans les temps futurs, avec l'aide de Dieu. Et afin de faire descendre la dimension spirituelle que la bénédiction du mois est censée opérer, le Rabbi dit que les réceptacles pour la faire descendre sont la récitation de tous les Téhilim le matin et la Hitva'adout qui suit ; ces deux choses sont les réceptacles pour faire descendre toutes les influences du Shabbat Mevarekhim avec la sanctification du mois, ainsi que l'idée que cela doit agir sur l'homme.
Ensuite le Rabbi mentionne « tal oumatar ». La loi du tal oumatar est connue dans le Choulhan Aroukh, dans les lois de la prière, au chapitre 117, dans les lois de la bénédiction des années. Il y est expliqué qu'il existe une différence entre la terre d'Israël et la diaspora quant au moment où l'on demande la pluie dans la bénédiction des années, dans la demande « veten tal oumatar livracha » : en terre d'Israël, la demande de pluie se fait immédiatement après les fêtes, sauf qu'on la reporte jusqu'au 7 mar'hechvan, selon l'expression « jusqu'à ce que le dernier des Juifs atteigne le fleuve Euphrate » ; et en diaspora, à Babylone, où l'on a moins besoin de pluie, la demande des pluies commence soixante jours après la tekoufa. On divise l'année en quatre tekoufot, appelées d'après le nom du mois où elles surviennent — tekoufat tichri, tekoufat tévet, tekoufat nissan et tekoufat tamouz — selon la division de l'année solaire en quatre, et soixante jours après tekoufat tichri est le moment fixé en diaspora pour la demande « veten tal oumatar livracha ». En général, cela survient à une date fixe du calendrier grégorien, le 5 décembre. Cette année-là, ce jour tombait le 26 kislev, jour où commençait la demande des pluies en diaspora, et c'est ce que mentionne le Rabbi par « aujourd'hui tal oumatar ».
La troisième chose qu'il mentionne : « La bougie de 'Hanoucca après la Havdala et avant de dire « Veyiten Lekha ». À la synagogue, la bougie de 'Hanoucca avant la Havdala ». Puisqu'il s'agit de Chabbat, on doit allumer les bougies de 'Hanoucca à la sortie du Chabbat, et le Rabbi souligne que la bougie de 'Hanoucca doit être après la Havdala. Il y a sur ce point une controverse dans le Choul'han Aroukh : dans Ora'h 'Haïm, chapitre 681, il est question de la bougie de 'Hanoucca à la sortie du Chabbat, et le Choul'han Aroukh ainsi que le Rama écrivent qu'à la synagogue, la bougie de 'Hanoucca précède la Havdala, et le Rama ajoute qu'à plus forte raison à la maison, elle doit précéder la Havdala. Cependant, les commentateurs (nossei kelim) sont partagés, et concernant le fait de dire « Veyiten Lekha » — puisque c'est une coutume — on le repousse à plus tard. À la synagogue, on tranche précisément comme le Choul'han Aroukh et le Rama, à savoir que la bougie de 'Hanoucca précède la Havdala, et selon le raisonnement qu'apporte le Taz — afin de retarder le plus possible la sortie du Chabbat à la synagogue, et c'est pourquoi on fait d'abord la bougie de 'Hanoucca puis la Havdala ; tandis qu'à la maison, l'ordre est inversé.
Vient maintenant l'énoncé lui-même, que le Rabbi cite — et comme il le mentionne dans les énoncés voisins avec leur source — d'une lettre du Rabbi Rayats du 15 de Mena'hem-Av 5697, imprimée dans le recueil à la fin des Tehilim, dans laquelle le Rabbi Rayats envoie une lettre à tous les Temimim et anach. Et voici le passage que le Rabbi cite : « Le jour du saint Chabbat où l'on bénit le mois, tôt le matin, les anach se rassembleront à la synagogue pour dire tous les Tehilim » — l'institution du Rabbi Rayats de dire tous les Tehilim avant la prière. « Après la récitation, ils étudieront environ une heure un discours (maamar) de l'enseignement de la 'Hassidout qui soit compréhensible pour tous » — un cours de 'Hassidout après la récitation des Tehilim, environ une heure, un maamar que toute l'assemblée pourra comprendre. « Et ensuite la prière » — la prière ne commence qu'après ces deux choses, les Tehilim et le cours de 'Hassidout. « Le moment du farbrengen selon l'horaire qu'ils fixeront » — l'heure du farbrengen dépend et varie entre l'été et l'hiver, et il y a des endroits où il convient que le farbrengen ait lieu à l'issue du Chabbat ou le Chabbat après-midi, et c'est pourquoi il faut que ce soit « adapté aux conditions du lieu, du lieu de leur résidence, pour la réussite matérielle et spirituelle ». Cela aussi apparaît dans cette même lettre du Rabbi Rayats du 15 de Mena'hem-Av.
En lien avec ce point, à savoir que la hitva'adout doit être adaptée aux conditions du lieu, il vaut la peine de noter — d'un sujet à l'autre — que le Rabbi souligne dans deux lettres qu'il a écrites, tant à Kfar 'Habad qu'à Jérusalem, où l'on se réunit pour une hitva'adout à la synagogue le Shabbat Mévarékhim, qu'il ne lui agrée pas, ni à nos Rabbis, que des gens restent à la hitva'adout d'une manière telle qu'ils ne rentrent pas à la maison pour le repas de Shabbat. La hitva'adout doit se dérouler de façon à ce que chacun puisse rentrer chez lui, faire le repas de Shabbat et raconter à la maison ce qui a été dit à la hitva'adout. On voit ici l'allusion selon laquelle la hitva'adout doit s'adapter au « lieu de leur résidence » et aux conditions du lieu — c'est-à-dire tenir compte de la situation à la maison, de sorte que la conduite du foyer soit comme il se doit.
À la fin du passage, le Rabbi écrit : « Après avoir récité l'intégralité des Tehilim le Chabbath Mevarekhim, on dira le Kaddich Yatom ». Et le Rabbi ajoute : « Et s'il y a un 'hiyouv — un yahrzeit ou un endeuillé — on dit le Kaddich Yatom après chaque livre », c'est-à-dire que s'il y a un 'hiyouv — quelqu'un qui a ce Chabbath-là un 'hiyouv à la synagogue, à savoir un yahrzeit (l'anniversaire du décès) ou un endeuillé durant l'année de deuil — il y a un point nouveau : on dit le Kaddich Yatom après chaque livre. En principe, notre pratique — et il existe à ce sujet une longue lettre du Rabbi, imprimée d'ailleurs à la fin du Siddour concernant toute la question des Kaddichim — est que l'on n'a pas l'habitude de dire des Kaddichim sans raison. Par exemple, au mois d'Éloul, lorsqu'on récite « LeDavid Hachem Ori veYich'i » chaque jour après le chir chel yom, on ne dit pas — comme c'est l'usage en de nombreux endroits — un Kaddich après le chir chel yom et un Kaddich supplémentaire après « LeDavid Hachem Ori », mais on les regroupe et l'on dit un seul Kaddich après les deux. C'est pourquoi, en principe, réciter de nombreux Kaddichim au milieu des Tehilim n'est pas de mise, car cela se trouve au milieu des Tehilim et il n'y a pas lieu de multiplier les Kaddichim. Le point nouveau est que s'il y a là un endeuillé ou quelqu'un ayant un yahrzeit, celui-ci dira bel et bien le Kaddich entre un livre et l'autre.
Mais le Rabbi souligne dans une lettre que cette personne qui récite le kaddich — elle du moins — doit, avant de dire le kaddich, après avoir terminé le livre des Tehilim, réciter le « yehi ratzon » imprimé à la fin des Tehilim, qui constitue en quelque sorte la clôture du livre, et alors elle pourra dire le kaddich et poursuivre avec le livre suivant, et ainsi de suite. En revanche, sinon — comme nous l'avons observé chez le Rabbi — il ne récitait pas le « yehi ratzon » lors du Chabbat Mevarekhim entre un livre et l'autre, mais seulement à la fin de tous les Tehilim il disait le « yehi ratzon » sur l'ensemble ; car l'interruption du « yehi ratzon » est essentiellement dite par celui qui récite le kaddich, qui est celui qui marque l'interruption en cette matière.
Il est intéressant de noter que le Chabbat Mévarekhim spécifique dont le Rabbi parle ici en 5703 est, tout d'abord, le premier Chabbat Mévarekhim de l'année, car le Rabbi commence le « Hayom Yom » à partir du 19 Kislev, et c'est la première occasion de parler du Chabbat Mévarekhim. Et il est également intéressant de noter que cette année-là, le Rabbi Rayats était en année de deuil — car sa mère décéda le 13 Chevat 5702 — et ce Chabbat Mévarekhim était le dernier Chabbat Mévarekhim durant lequel le Rabbi Rayats se trouvait en année de deuil après sa mère. C'est pourquoi, ce que le Rabbi mentionne ici au sujet de la coutume de deuil lors du Chabbat Mévarekhim, à l'égard du Rabbi Rayats, c'était lors du dernier Chabbat Mévarekhim de son deuil après sa mère — et c'est cette coutume de la récitation des Téhilim qu'il mentionne.