La sixième "chambre" dans le palais du quotidien.
Jeudi 24 Kislev, veille de Hanoucca, 5703 (1942).
Leçons : 'Houmach, Vayéchev, cinquième [lecture], avec le commentaire de Rachi.
Psaumes, du chapitre 113 jusqu'au chapitre 118.
Nous enseignons qu'en ce jour, on commence à étudier le chapitre premier, et l'on étudie sa première moitié, jusqu'aux mots « soixante-dix faces à la Torah ».
Le proverbe, comme le Rabbi le souligne, vient en "continuité" du proverbe que nous avons étudié hier. Ces paroles furent prononcées le 23 Kislev 5693 à Riga, dans une allocution du Rabbi Rayats, dans laquelle il décrit un passage d'une réunion 'hassidique de l'Admour Maharach lors de la célébration à l'occasion des "Cheva Bra'hot" du Rabbi Rachab, comme cela fut évoqué dans le proverbe précédent.
Quel est le point abordé dans l'adage précédent ? Il y a trois versets que l'on dit dans le petit « Lekhou Neranena », à la fin du Chir chel Yom du mercredi. Les trois jours — mercredi, jeudi et vendredi — sont considérés comme les jours de préparation au Chabbat, et c'est dans le petit « Lekhou Neranena » — appelé « petit » parce qu'on n'y dit que les trois premiers versets — que commence la préparation au Chabbat.
Le Rabbi Rayats poursuit à présent et explique le contenu de la préparation, la préparation du Juif au Chabbat dès le mercredi. Que se passe-t-il le mercredi, le jeudi et le vendredi dans la préparation au Chabbat — tant la préparation au sens simple, l'homme cherchant d'où proviendront ses dépenses du Chabbat, plus importantes que les dépenses des jours de semaine, que, et surtout, dans le travail spirituel : comment l'homme sera-t-il prêt pour le service divin particulier du jour du Chabbat.
Et il commence ainsi : « Explication des trois versets — Lekhou Neranena — selon la mesure intermédiaire, la mesure de tout homme ». Tout d'abord, il faut faire remarquer que ce ne sont pas toutes les versions qui récitent ces trois versets dans le chant du jour du mercredi ; il existe des versions qui terminent avant cela, par les mots qui concluent le psaume des Tehilim précédant « Lekhou Neranena » — « yatsmitem Hachem Élokénou ».
Cependant, de nombreuses versions les ajoutent bel et bien. La raison de cet ajout n'est pas que les Lévites récitaient le mercredi également ces trois versets — car ce sont les trois versets du psaume suivant — mais plutôt parce qu'on ne veut pas conclure sur des malédictions ni terminer le psaume par un propos difficile ; c'est pourquoi on ajoute ces trois versets. Même parmi ceux qui les ajoutent, il existe des sidourim où la mise en page du passage sur la feuille le divise en deux, et l'on voit clairement que le Chir chel Yom (le chant du jour) s'est achevé, mais qu'on ajoute encore trois versets.
Et pourquoi ajoute-t-on trois versets, et ne se suffit-on pas d'un seul verset pour terminer sur une bonne note ? La chose est probablement liée à la lecture de la Torah, où il faut un minimum de trois versets, et c'est pourquoi l'on ajoute trois versets.
Quelle est l'explication de ces trois versets selon une mesure intermédiaire ? Ici, le Rabbi Rayats ajoute une phrase qu'avait dite alors l'Admour Maharch, qui, bien qu'elle ne soit pas citée ici, peut être complétée à partir du discours dans son intégralité : « La véritable signification de ces trois versets, il faut étudier la 'Hassidout pour en comprendre la profondeur, et la signification personnelle de chacun — comment ces trois versets sont liés à lui — il faut la connaître dans son service personnel, et pour cela il faut entrer en yé'hidout et y écouter. »
Ici le Rabbi Maharach a dit que puisque c'est un moment de joie « lééla oultata » : joie « lééla », en haut, joie en le Saint béni soit-Il chez nos maîtres, et aussi joie « létata », en bas, car c'était une joie à l'occasion des « chéva bérakhot » du Rabbi Rachab.
Il va maintenant expliquer le sens des trois versets selon une mesure moyenne, la mesure de tout homme — comment cela concerne chacun de manière générale, et quel est l'enseignement des trois versets dans le service de Dieu. La source est en yiddish, et nous le traduirons bien entendu.
Il dit : « Le mercredi, lorsque l'homme commence à réfléchir d'où prendre pour les besoins du Chabbat » — dans les deux sens : « tant dans leur signification littérale » d'où prendrons-nous pour les dépenses du Chabbat, « que dans le sens de quel contenu le Chabbat sera rempli par lui » et d'où prendrons-nous les forces pour servir Hachem dans le service particulier que le Chabbat exige de nous. Simplement, on ne sait d'où prendre de l'argent pour les mets du Chabbat, et l'on ne sait pas non plus comment devenir « chabbatiques », car pendant Chabbat l'homme est différent de tout le reste de la semaine, et chacun est différent pendant Chabbat, comme il le dit dans la phrase suivante « car chaque Juif est pendant Chabbat un homme tout à fait autre ».
Nous connaissons l'expression du Talmud de Jérusalem selon laquelle même un ignorant (am haaretz) ne ment pas le Shabbat ; c'est pourquoi lorsqu'on lui demande le Shabbat si un certain fruit a été prélevé de sa dîme (méoushar), on croit ses paroles, alors qu'en semaine on ne l'aurait pas cru. Et il y a une expression dans le Midrash : « La lumière du visage d'une personne le Shabbat n'est pas semblable à la lumière de son visage les jours de semaine. »
À ce sujet, on raconte qu'un 'hassid marchait un jour de Shabbat avec le père du Rabbi, Rabbi Lévi Its'hak, et il fut assez habile pour poser une question pleine de sagesse : « On dit que le Shabbat le monde est différent — pourquoi ne le voit-on pas ? ». Il ne demanda pas directement si lui-même le voyait, mais « pourquoi ne le voit-on pas ? », et Rabbi Lévi Its'hak devait lui répondre de façon naturelle. Ils passèrent près d'une rivière, et il lui dit : « Quoi, tu ne vois pas ? La rivière coule aujourd'hui tout autrement que durant toute la semaine. Tu ne vois pas que c'est différent ? ». Autrement dit, celui qui se trouve effectivement à un autre niveau — le voit. Mais ici il dit que le Shabbat un Juif est tout à fait autre.
Et que se passe-t-il alors ? « On se retrouve dans un état d'esprit de "mélancolie noire" (mara chekhora) » — soit il ne sait pas d'où il pourra acheter de quoi passer le Chabbat, soit, sur le plan spirituel, il se dit à lui-même : « Comment atteindrai-je le niveau du Chabbat ? Je n'y suis pas du tout », et il sombre quelque peu dans la mélancolie noire. Et en vérité, il ne s'agit pas seulement de la description d'un problème, mais, au fond, cela fait partie de la préparation au Chabbat. Comme il est écrit dans l'Iguéret haTechouva, que le Chabbat est de l'ordre de la « techouva ila'a » (repentir supérieur), et avant le Chabbat, au moins une fois par semaine, l'homme doit se trouver dans la « techouva tata'a » (repentir inférieur). Il y est expliqué que la techouva tata'a est un mouvement de soumission, d'humilité et d'une certaine amertume, à partir duquel l'homme parvient ensuite à la joie. Ainsi, cette mélancolie noire, cette amertume du mercredi — « Qu'adviendra-t-il ? » — est en réalité le commencement de la préparation au Chabbat ; c'est le genre de techouva de l'homme.
Et quelle est la solution ? Quel est le remède pour l'homme plongé dans une telle mélancolie ? « Et à cela le remède est "lekhou neranena" » — c'est pourquoi l'on dit le mercredi « lekhou neranena » (venez, chantons). Que signifie « lekhou neranena » ? « La confiance » : que tu aies confiance en Hachem, la confiance que tu auras de quoi servir Chabbat et que tu auras la capacité de parvenir au service divin particulier de Chabbat. Aie confiance en Hachem et sois dans la joie — comme l'a dit l'Admour Maharach, que même la techouva au niveau le plus simple, un juif doit toujours l'accomplir dans la joie.
"Lorsque arrive le jeudi, le Chabbat est plus proche et l'on se trouve encore dépourvu de tout, alors que la situation dans laquelle on se trouve n'est pas "réjouissante"" Le mercredi est donc passé dans la confiance ; mais la chose se poursuit. Arrive le jeudi, on est déjà un peu plus proche du Chabbat, et pourtant rien n'a changé — il ne trouve toujours pas l'argent pour faire les achats du Chabbat, et il ne se sent toujours pas véritablement proche du service divin du Chabbat. Et que se passe-t-il maintenant ? Le "nerannena" (réjouissons-nous) ne fonctionne pas ; le chant joyeux et la confiance ne parviennent pas à l'influencer, et il se demande que faire à présent. Alors l'homme comprend qu'"il est évident qu'il faut faire quelque chose" ; il ne peut pas se contenter de rester dans le "Lekhou nerannena" (Allons, réjouissons-nous), mais il doit faire quelque chose à ce sujet.
Un Juif posa un jour au Rabbi une question à ce sujet, en 5748 il me semble : si en fin de compte il faut faire quelque chose, pourquoi ne pas commencer à le faire dès le mercredi ? Pourquoi le mercredi est-il consacré au « Lekhou nerannena », et ce n'est que le jeudi qu'il dit « maintenant il faut faire quelque chose » ? Le Rabbi lui répondit que tel est l'ordre des choses — parfois une personne commence à agir d'une certaine manière, et lorsqu'elle voit que cela n'aide pas, elle passe à une action concrète et planifie une autre approche ; on ne va pas dès le premier instant directement au niveau supérieur, mais on essaie d'abord par d'autres voies. Ici aussi : le mercredi il essaie par le « Lekhou nerannena », et lorsque cela ne fonctionne pas, le jeudi il dit qu'il faut faire quelque chose.
Et que fait-il ? "Alors, lorsqu'on s'assoit le soir du vendredi et que l'on étudie la 'hassidout — c'est alors que l'on ressent dans son âme, le vendredi, que "car Dieu est grand etc. et un Roi grand etc.". Et c'est à partir de ces contenus que le Juif fait le Chabbat." Le jeudi soir, on s'assoit et on étudie la 'hassidout. L'étude de la 'hassidout consiste principalement à voir comment l'homme commence à prendre la préparation spirituelle au Chabbat — étudier la 'hassidout et comprendre ce qu'est le Chabbat. Vient le vendredi, et alors cela s'installe en lui et il reconnaît que le Saint béni soit-Il est "un Dieu grand et un Roi grand" ; il ressent l'illumination divine, et par cela le Juif peut faire le Chabbat. Il est déjà prêt pour le Chabbat — l'étude de la 'hassidout du jeudi soir l'a éveillé au Chabbat.
Et dans les deux sens — qu'advient-il de la matérialité du Chabbat après l'étude de la 'Hassidout ? On peut l'expliquer d'une manière : puisqu'il est tellement absorbé dans les aspects spirituels du Chabbat, cela le dérange moins s'il lui manque quelque chose dans la matérialité. Et l'on peut dire davantage encore : après qu'il ait fait la préparation spirituelle, le Saint béni soit-Il l'assiste, et il a aussi une table dressée dans la matérialité et rien ne lui manque — car la spiritualité entraîne à sa suite également la matérialité.
À la fin de la maxime, le Rabbi écrit : « À Min'ha, on ne dit pas Ta'hanoun ». Puisqu'il s'agit du 24 Kislev, la veille de 'Hanoucca, et que déjà à Min'ha de la veille de 'Hanoucca on entre à l'approche de 'Hanoucca — on ne dit pas Ta'hanoun, à l'approche du jour suivant, le jour de 'Hanoucca.