La quatrième « chambre » dans le palais du quotidien.
Mardi 22 Kislev 5703.
Leçons : 'Houmach, Vayéchev, troisième [aliya], avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, les deux chapitres 106 et 107.
Tanya, la seconde moitié de l'introduction de l'Admour Hazaken, depuis les mots « Mais connaissant » jusqu'à la conclusion « l'Éternel, etc., amen, qu'ainsi soit la volonté [divine] ».
Dans la pensée quotidienne, le Rabbi éveille l'attention sur l'institution de la récitation des Tehilim, telle qu'elle est répartie selon les jours du mois. Avant même de lire le texte de la pensée — le Rabbi lui-même en indique la source : la pensée est tirée du recueil de Tehilim qui figure dans le sidour. À la fin du sidour apparaît un recueil de lettres et de discours du Rabbi Rayats sur le sujet des Tehilim, et c'est de là que le Rabbi a tiré la présente pensée.
En guise d'introduction, lisons une lettre figurant dans ce même recueil, que le Rabbi Rayats a écrite le 15 Sivan 5688 (1928) — exactement un an après son emprisonnement (l'arrestation eut lieu le 15 Sivan 5687) ; un an plus tard, en 5688, il se trouvait déjà à Riga. Voici ce qu'il écrivit dans une courte lettre : « Au début de l'année 5687, j'ai adressé une requête à l'ensemble de nos hassidim, qu'ils fassent en sorte d'instituer que, dans les synagogues, après la prière de Cha'harit, dans chaque minyane où l'on prie, l'on récite les portions de Tehilim — telles qu'elles sont réparties selon les jours du mois — et de dire ensuite le Kaddich comme il est d'usage. Et cette requête demeure en vigueur. » Autrement dit, un an plus tard, il déclare que cette requête est toujours valable, afin de faire mériter la collectivité.
Et il ajoute qu'il convient d'agir ainsi dans chaque synagogue, « car ce n'est pas une affaire particulière au groupe des 'hassidim en particulier » — ce n'est pas une chose qui ne concerne que les 'hassidim, mais elle convient à tous. Et par ce mérite, souligne-t-il, « ils seront bénis depuis la source des bénédictions dans tout ce qui est bon, depuis l'âme jusqu'au corps ».
Sous cette lettre apparaît un extrait d'un journal rédigé par l'un des 'hassidim, Rabbi Éliahou Altheus, qui raconte l'année d'emprisonnement du Rabbi Rayats. Il rapporte que dès le début de l'année 5687, une grande crainte régnait sur tous les proches de la maison de notre Rabbi, de la maison de notre vie ; et le Rabbi Rayats lui-même était dans cette même crainte. En effet, comme il l'entendit de la bouche du Rabbi Rayats après sa libération de prison (à partir du 3 Tamouz), le Rabbi lui dit : auparavant, j'étais très inquiet — non pas pour moi-même, mais pour les 'hassidim. Et il conclut : avant que je ne demande et n'ordonne de réciter des Tehilim, cela m'était très pénible. C'est-à-dire que cette demande de réciter des Tehilim est ce qui lui a allégé toute l'affaire de l'emprisonnement.
Plus loin apparaît également un petit billet trouvé dans la chambre du Rabbi Rayats après qu'il eut été emmené en prison, un billet qu'il écrivit apparemment au début de l'année 5687. Le billet fut écrit en yiddish, et on en lit un passage : « Écoutez, 'hassidim et tous les Juifs qui espèrent le Machia'h : transmettez en mon nom à tous les 'hassidim du monde que j'ai ordonné que, dans chaque synagogue, les 'hassidim disent après la prière de Cha'harit chaque jour — et aussi le Chabbat — les Tehilim, tels qu'ils sont répartis selon les jours du mois, et si c'est en minyan — de dire ensuite le Kaddich. » Et il ajoute que tous les gens — y compris les hommes d'affaires — qui se rendent dans les synagogues, prient et étudient, le Saint béni soit-Il les aidera à avoir une parnassa en abondance.
Et il conclut dans une note : « Aux 'hassidim, dites que je l'ai ordonné, et aux Juifs ordinaires, dites que c'est par amour d'Israël et pour le bien d'Israël que je leur demande d'accomplir cela ; et le Saint béni soit-Il les aidera à avoir une année heureuse sur le plan spirituel et matériel, et nous mériterons tous la délivrance complète par le Machia'h. » On voit à quel point le Rabbi Rayats attribuait une importance immense à cette institution de la récitation des Tehilim.
De manière générale, la division des Tehillim — on ne sait pas exactement qui l'a divisée selon les jours tels que nous les avons aujourd'hui. Il existe un livre très ancien de l'époque des Richonim, « Tséda Laderekh », écrit par Rabbi Menahem ben Zérah il y a environ sept ou huit cents ans, dans lequel il divise les Tehillim selon les jours du mois — bien que ce ne soit pas exactement selon la division que nous avons aujourd'hui, mais on trouve déjà chez lui une indication, pour chaque jour, des chapitres à réciter. Il apparaît donc que la question de la division des Tehillim est très ancienne.
Et maintenant, venons-en au texte même de la maxime : « Parmi les institutions de Son Honneur notre maître et rabbi, qu'il vive de longs et bons jours [le Rayats, que son âme repose en Éden] : réciter chaque matin après la prière — et aussi le Chabbat, les jours de fête, Roch Hachana et Yom Kippour — les Tehilim, selon la répartition établie pour les jours du mois ». Pourquoi cette maxime est-elle rattachée précisément au 22 Kislev ? Il n'y a pas ici d'explication, mais il est possible que cela soit lié au fait que les chapitres de Tehilim de ce jour sont le 106 et le 107 : tout au début du chapitre 106, dans le deuxième verset, il est écrit « Qui pourrait exprimer les hauts faits de l'Éternel, faire entendre toute Sa louange ».
Sur ce verset, il existe une explication du Baal Chem Tov, selon laquelle le mot « yemalel » vient de l'expression « lemolel », briser, décomposer : « Qui pourra briser [yemalel] les gvourot de Hachem » — qui décomposera les rigueurs [« gvourot »] ? « Fera entendre toute Sa louange » — celui qui récite les Tehilim, c'est là « la voix de Sa louange », et il a le pouvoir de décomposer les rigueurs. Et il y a ici aussi une allusion supplémentaire : non seulement réciter des Tehilim, mais « toute Sa louange » — achever la totalité des Tehilim. Ainsi également, dans cette institution, le Rabbi montre que chaque mois on achève l'ensemble des Tehilim, et cela est lié à ce jour où l'on récite ce verset dans la portion quotidienne des Tehilim.
Il est encore dit dans la maxime, à propos de la récitation des Téhilim selon la répartition pour les jours du mois : « Et après la récitation à dix — Kaddich Yatom ».
Et il ajoute : « Dans un mois de 29 jours, on récite le jour 29 la portion des deux jours » ; les Téhilim sont répartis sur trente jours, mais dans un mois de 29 jours — comme le mois de Kislev — on récite le 29ᵉ jour la portion des deux jours ; c'est-à-dire que le 29 on récite la portion du jour 29 et aussi la portion du jour 30, afin de compléter la totalité des Téhilim.
Il est intéressant de noter que ce même 'hassid dont nous avons parlé précédemment demanda au Rabbi Rayats, lorsque celui-ci institua la récitation des Tehilim : mais lui récite déjà les Tehilim chaque jour avant la prière. Le Rabbi Rayats lui répondit : ce que l'on dit avant la prière constitue l'achèvement du Tikoun 'Hatsot ; mais ici il s'agit d'une takana — dis-les après la prière, comme partie intégrante de la prière, et c'est là une tout autre chose.
Il existe une lettre intéressante qu'un 'hassid a écrite au Rabbi, dans laquelle il demandait que le Rabbi le libère de l'obligation de réciter les Tehilim chaque jour, car il sentait qu'il ne parvenait pas à s'y tenir, et il demandait une autorisation pour s'en dégager. Le Rabbi lui écrit (dans les Iguerot Kodech, volume 11) : « La libération de l'observance des chiourim libère également des bons résultats qui viennent grâce à ces chiourim. » C'est-à-dire, sache que les chiourim de Tehilim procurent une grande abondance, et c'est pourquoi tu ne peux pas te libérer de l'obligation des Tehilim — de peur de perdre, à Dieu ne plaise, le bien que ces choses apportent.
Il y a donc un intérêt et une très grande importance à être fermes dans cette institution, et à réciter chaque jour les Téhilim selon l'institution du Rabbi.