La troisième "chambre" dans le palais du quotidien.
Lundi 21 Kislev 5703.
Leçons : 'Houmach, Vayéchev, deuxième [lecture], avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, du chapitre 104 jusqu'au chapitre 105.
Tanya, on étudie ce jour-là la moitié de l'introduction de l'Admour Hazaken, depuis les mots « Introduction du compilateur » jusqu'à la conclusion par les mots « son mari, etc. ».
Le dicton que nous étudions aujourd'hui est tiré d'une réunion 'hassidique du Rabbi Rayats, qui s'est réuni en l'honneur du 19 Kislev 5689 dans la ville de Riga. Cette réunion a également été organisée en l'honneur des « Sheva Bra'hot » du Rabbi — car, comme on le sait, son mariage a eu lieu le 14 Kislev 5689, et c'était durant la semaine des « Sheva Bra'hot ». Le Rabbi Rayats s'est réuni avec les 'hassidim, et il est intéressant de rapporter l'introduction des paroles que le Rabbi Rayats a prononcées avant le passage que je vais lire à l'instant.
Au début de son discours, le Rabbi Rayats a dit ceci (à l'origine en yiddish, et dans la traduction) : « Écoutez, Juifs, demain je ne vous dirai pas ce que je vous dis aujourd'hui, afin que ces paroles se gravent dans l'intériorité du cœur. » Puis il prononça une phrase intéressante : « Papa » — il voulait dire son père, le Rabbi Rashab, alors que ceci se passait déjà après sa disparition — « qui entend maintenant les paroles du Rav » (« le Rav » — c'est-à-dire l'Admour Hazaken), « de l'aleph jusqu'au tav, transmet maintenant ces paroles à travers moi. » Autrement dit, le Rabbi Rayats dit que ce qu'il s'apprête à dire maintenant sont des paroles que son père transmet à travers lui.
Et alors vient la phrase du passage que le Rabbi a rattaché à ce jour (à l'origine en yiddish, et en traduction) : « Il faut réviser des michnayot par cœur, kol had lefoum chioura dilei » — chacun selon sa capacité. Il est intéressant de noter que cette expression, « kol had lefoum chioura dilei », apparaît dans la portion quotidienne du Tanya de ce même jour — dans l'introduction du Tanya — où l'Admour HaZaken dit « kol had lefoum chioura dilei ». Et il poursuit en disant : « et les réviser en marchant dans la rue — par cela nous mériterons d'accueillir le Machia'h ». Voilà le premier passage.
Le deuxième passage : « Les 'hassidim sont tenus d'étudier la 'Hassidout : les 'hassidim ordinaires — le lundi, le jeudi et le Chabbat ». Que sont les « 'hassidim ordinaires » ? Il s'agit simplement des 'hassidim, les 'hassidim du Rabbi. Il est intéressant de noter que, lors d'un certain farbrengen en 5712, le Rabbi dit qu'il existe toutes sortes de 'hassidim : il y a des 'hassidim qui viennent au Rabbi à des dates particulières, suite à un éveil à une date déterminée ; et les « 'hassidim ordinaires » sont ceux qui viennent tout simplement, sans lien avec une date particulière, mais parce qu'ils ressentent une appartenance et un lien. Quoi qu'il en soit, les « 'hassidim ordinaires », les 'hassidim du Rabbi, doivent étudier la 'Hassidout le lundi, le jeudi et le Chabbat. Ce sont également les jours où l'on a institué la lecture de la Torah, afin que trois jours ne s'écoulent pas sans étude de la Torah.
La conclusion : « Temimim — une heure chaque jour ». Qui sont les « Temimim » ? Il ne s'agit pas précisément de ceux qui étudient actuellement à la yéchiva en tant que Temimim — car ceux qui étudient à la yéchiva doivent apprendre selon les horaires de la yéchiva, et dans les horaires de « Tomekhei Temimim » il y a chaque jour trois heures de 'hassidout. Ici il est question de ceux qui sont déjà sortis de la yéchiva et ont fondé un foyer, mais qui poursuivent leur conduite dans la vie quotidienne en tant que Temimim — ils continuent à être des instruments sacrés : émissaires (chlou'him), abatteurs rituels (cho'htim), rabbins ; ce qu'ils ont appris en tant qu'élèves de la yéchiva, ils le poursuivent, et ils sont appelés « Temimim ». C'est à leur sujet qu'il dit qu'ils doivent étudier une heure de 'hassidout chaque jour.
Quel est le lien ? À première vue, il y a ici deux passages : le premier parle de l'étude et de la révision de michnayot par cœur, partout où l'on va, et le second de l'étude de la 'hassidout. À première vue, ces deux sujets semblent être deux choses différentes qui ont été réunies dans une même parole et un même contexte. Peut-être peut-on citer un autre discours du Rabbi Rayatz, qui apparaît dans le Likoutei Diבourim, et essayer d'en comprendre le lien entre les deux passages.
Dans cette même causerie, le Rabbi Rayats écrit que le monde se trompe et pense que le service de Dieu consiste en ce qu'une personne s'immerge chaque jour dans le mikvé, prie cinq ou six heures avec ferveur, puis jeûne et étudie la Torah toute la journée — c'est cela le service de Dieu. Le Rabbi Rayats dit : le monde se trompe. Le service de Dieu, c'est lorsqu'un Juif marche dans la rue, que sur la pierre qu'il foule, on ressent qu'un Juif marche dessus en ce moment ; lorsqu'un Juif marche dans la rue, l'air doit devenir plus propre et plus pur, et le monde doit s'illuminer. Et comment y parvient-on ? Bien sûr, il faut étudier la 'Hassidout, prier longuement et déraciner les mauvaises midot — tout cela afin qu'en fin de compte se manifeste et se ressente dans le monde la lumière de la 'Hassidout.
Maintenant, le lien entre les deux passages devient clair : dans la première partie, il est question qu'il faut marcher dans la rue de telle sorte que la lumière de la Torah pénètre le monde ; et pour y réussir, il faut évidemment étudier la 'Hassidout, laquelle agit sur l'homme pour qu'il y parvienne. Toute cette affaire, marcher dans la rue et répéter des Michnayot, est un adage qui apparaît dans le "Hayom Yom" cinq fois, en cinq jours différents ; c'est la première fois, et il réapparaîtra encore quatre fois au fil du livre. Cela est lié et touche également à la ligne principale que le Rabbi a beaucoup soulignée tout au long des années et qu'il exige constamment de nous — faire une "demeure dans les mondes inférieurs", agir dans le monde et en faire une demeure pour Lui, béni soit-Il. Et l'une des manières de le faire : lorsque tu marches dans la rue et que tu dis par cœur des paroles de Torah tout le temps, tu purifies le monde, l'air et l'environnement dans lequel tu te trouves. C'est l'objectif principal que nous transmet cet adage.