La première "pièce" dans le palais du quotidien.
Chabbat 19 Kislev 5703.
Cette année-là, lorsque le Rabbi publia le « Hayom Yom », le 19 Kislev tomba un chabbat, et ce fait concerne les premières coutumes que le Rabbi rapporte au début de la section de ce jour. Le Rabbi commence par : « La haftara Hazon Ovadia ».
Étant donné que certains ont l'usage, en ce Shabbat, le Shabbat de la paracha Vayichlah, de dire la haftara qui s'ouvre par les mots « Vé'ami téloouïm » (« Et Mon peuple est suspendu ») du livre de Ochéa — or, selon notre coutume, on a déjà dit la haftara « Vé'ami téloouïm » lors du Shabbat précédent, le Shabbat Vayétsé, c'est pourquoi, en ce Shabbat, le Shabbat de Vayichlah, on dit la haftara « 'Hazon Ovadia » (« La vision d'Ovadia »), qui est constituée de tout le livre d'Ovadia, un livre court.
La seconde coutume que le Rabbi rapporte : « On ne dit pas Av Harahamim ni Tsidkatékha ». « Av Harahamim », comme on le sait, se dit chaque Chabbat avant la prière de Moussaf, et il s'apparente à une évocation des âmes. Il est écrit dans le Midrash et en d'autres endroits qu'il s'agit d'une prière pour les défunts, car étant donné qu'il n'y a pas de Guéhinam durant Chabbat — afin qu'ils n'y retournent pas à l'issue de Chabbat. Un jour où l'on ne dit pas Ta'hanoun, on ne dit pas « Av Harahamim », et puisque le 19 Kislev est un jour où l'on ne dit pas Ta'hanoun, et qu'il tombe un Chabbat, le Rabbi dit qu'en ce jour on ne dit pas « Av Harahamim ».
Il en va de même pour le "Tsidkatékha" — les trois versets récités le Chabbat à la fin de la prière de Min'ha, avant "Alénou léchabéa'h". Ces trois versets apparaissent dans le Choul'han Aroukh, car c'est le Chabbat à Min'ha que se sont élevés trois justes du monde — Yossef le Tsadik, Moché Rabbénou et le roi David — et en souvenir de cela on récite le tsidouk hadin dans les trois versets de "Tsidkatékha" tirés du livre des Tehilim, chaque verset correspondant à l'un de ces trois grands. Mais un jour où l'on ne dit pas le Ta'hanoun, on ne dit pas "Tsidkatékha", et c'est pourquoi le 19 Kislev on ne le récite pas.
Pour compléter le sujet, il est intéressant de noter que pour la même raison on ne dit pas à Chabbat, à Min'ha, dans la prière de la Amida, le texte « Yismehou » — que l'on dit pourtant le soir de Chabbat et le matin de Chabbat ; à Chabbat, à Min'ha, on ne le dit pas, pour la même raison que c'est le moment de la disparition de trois grands du monde. [Concernant Moché Rabbénou, il y a une discussion pour savoir si sa disparition eut effectivement lieu à Chabbat, ou si sa disparition eut lieu le vendredi et que seul son enterrement eut lieu à Chabbat.] Quoi qu'il en soit, c'est là la raison pour laquelle on ne dit pas « Tsidkate'ha ».
Leçons : 'Houmach, Vayichla'h, septième lecture avec le commentaire de Rachi, jusqu'à la fin de la paracha.
Tehilim, du chapitre 90 jusqu'au chapitre 96.
Tanya, on commence le Tanya depuis « Sefer Likoutei Amarim appelé du nom » jusqu'à « et il abrège etc. », et de même on récite les deux approbations — l'approbation du Rav de Hanipoli et l'approbation du Rav Yehouda Leib HaKohen.
Une autre coutume que le Rabbi rapporte : « Le chalia'h tsibour ne se revêt pas du talit — ni pour min'ha ni pour maariv, — ni le Chabbat et les jours de fête, ni à Roch Hachana ». La coutume générale veut que le chalia'h tsibour se revête du talit en l'honneur de l'assemblée, y compris pour les prières de min'ha et de maariv, mais la coutume de Loubavitch n'est pas ainsi ; on suit plutôt la Kabbale, dans laquelle il est écrit qu'il y a même un danger à se revêtir du talit la nuit. Le seul moment où l'on se revêt du talit à maariv à Loubavitch est uniquement la nuit de Yom Kippour ; et même à l'issue de Yom Kippour, alors que l'on reste encore revêtu du talit, on le retire de la tête. Ainsi qu'a écrit le Rabbi à un chalia'h dont la communauté insistait auprès de lui pour qu'il porte le talit également à min'ha et maariv — qu'à tout le moins il fasse en sorte qu'à maariv le talit ne soit pas sur la tête mais seulement sur les épaules, car selon la Kabbale il y a en cela une question de danger. C'est ce que le Rabbi dit ici : selon notre coutume, on ne se revêt jamais du talit pour min'ha et maariv.
Le Rabbi ajoute une autre chose : « La hiloula du Maguid de Mézéritch — le 3 de la paracha Vayéchev 5533, et sa demeure de repos honorée se trouve à Anipoli ». Le Rav le Maguid était le maître de l'Admour Hazaken, et il existe une parole selon laquelle le Maguid appela l'Admour Hazaken juste avant son décès et lui dit : « Aujourd'hui, le 19 Kislev, c'est le jour de notre hiloula, le jour du mariage de nous deux ». Cette chose ne fut comprise qu'au bout de vingt-six ans : ce jour-là eut lieu le départ du Maguid, et vingt-six ans plus tard — le même jour du mois, le même jour de la semaine et la même paracha, le 3 de Vayéchev — ce fut le jour de la délivrance de l'Admour Hazaken de son emprisonnement, et c'est alors que l'on comprit ce que lui avait dit son maître, à savoir que c'est le jour de la hiloula de tous les deux.
Dans cette maxime aussi, on voit que le Rabbi souligne que chez tous deux cela eut lieu le même jour. Concernant le Maguid, il écrit que c'était le 3, mardi, paracha Vayéchev, en l'an 5533. Et dans le passage suivant, lorsqu'il parle de l'Admour Hazaken qui fut libéré de son premier emprisonnement le 19 Kislev, il écrit lui aussi « mardi Vayéchev 5559 à la tombée du soir » — et souligne que c'était à la même date du mois (19 Kislev), le même jour de la semaine (mardi), et dans la même paracha (paracha Vayéchev).
Ceci met en évidence un point que nous avons vu dans l'introduction, dans la lettre que nous avons lue lors du cours précédent — à savoir que la continuité et le prolongement du Baal Shem Tov et du Maguid se poursuivent chez nos Rebbeim, nos Nessiim, chez l'Admour Hazakène. Dans le passage précédent, il y avait cette insistance « et c'est là même la Torah du Baal Shem Tov », que la Torah du Baal Shem Tov se poursuit chez l'Admour Hazakène ; et ici aussi, on voit que le Maguid a dit que le jour de son départ, ainsi que ce qui s'ensuit de ce jour, est le jour de la délivrance de l'Admour Hazakène — car c'est alors qu'a commencé la diffusion de la Torah de 'Habad d'une manière bien plus large.
Les trois choses soulignées sont : le 19 Kislev, le troisième jour de la semaine, et une troisième emphase, à savoir que c'est le jour de la hilloula de tous les deux. Le Rabbi rapporte dans l'un de ses discours (en 5725), qu'il est connu qu'il existe trois choses fondamentales : olam (l'espace), chana (le temps), néfech (l'âme) ; et ces trois points soulignent que la comparaison entre eux se retrouve dans les trois. Le fait que cela ait lieu le troisième jour de la semaine — la division des jours de la semaine se fait selon les jours de la construction, les jours de la création du monde, correspondant à « olam » ; le 19 Kislev — la division des jours du mois se fait selon la division de l'année, correspondant à « chana » ; et la hilloula — correspondant à « néfech », ce qui advient du tsaddik. Selon ces trois perspectives, olam, chana, néfech, il existe un lien très fort entre le Maguid et l'Admour Hazaken.
Dans le passage suivant, le Rabbi cite une lettre que l'Admour HaZaken écrivit lui-même après sa sortie de prison, adressée au tsaddik Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev, dans laquelle il lui décrivit le jour de sa libération. Voici ses mots : « Extrait de la lettre de notre Rabbi HaZaken : Cependant, une chose comme celle-ci il convient de la faire savoir » [« Beram » signifie « en vérité »] — je veux te faire savoir et te raconter — « que le jour que l'Éternel a fait pour nous, le jour du 19 Kislev, le troisième jour [de la semaine] où fut répété "que cela est bon", jour de la grande hiloula de notre saint Rabbi, que son âme repose en Éden ». On voit à nouveau dans la lettre de l'Admour HaZaken comment il souligne le lien entre lui et le Maguid, dans tous ses détails.
Il décrit alors dans sa lettre : « Et lorsque je lisais dans le livre des Téhilim le verset "Il a délivré mon âme en paix" » — l'Admour Hazaken récita les Téhilim ce jour-là, et lorsqu'il arriva à ce verset du chapitre 55 — « avant que je ne commence le verset suivant, je fus libéré en paix par le Dieu de paix ». C'est le jour où il délivra son âme en paix. Il existe à ce sujet un très long développement dans les Hitva'adouyot du Rabbi lors du 19 Kislev, où il souligne et explique la signification des mots « Il a délivré mon âme en paix » ; il faut voir chaque chose à sa place, mais tel est le cœur du sujet.
Après une ligne de séparation entre les passages vient l'aphorisme relatif à ce jour, le 19 Kislev. Le Rabbi écrit d'abord qu'il s'agit d'un « jour de farbrenguen et de prise de bonnes résolutions ». Ici aussi, il y a une allusion intéressante : les quatre mots hébreux « yom hitva'adout vekabalat hakhlatot » (jour de farbrenguen et de prise de résolutions) forment les initiales du Nom de Havayah. C'est un jour où les 'hassidim se réunissent en farbrenguen et prennent de bonnes résolutions.
Dans quel domaine principalement prend-on de bonnes décisions ? Le Rabbi mentionne ici deux choses : premièrement, « fixer des temps d'étude de la Torah — le nigleh [la partie révélée] et le Da'h [Divré Élokim 'Hayim, les paroles du D.ieu vivant] — en public », établir un temps d'étude en public, tant dans la Torah révélée que dans la dimension intérieure de la Torah. Une autre chose — « renforcer les voies des 'hassidim par l'amour du prochain ». « Les voies des 'hassidim » désigne l'engagement du 'hassid à influencer tout son entourage : tous ceux qui entrent en contact avec lui, à leur transmettre et à les faire participer aux choses merveilleuses et aux diamants précieux qu'apporte la Torah de la 'Hassidout. Lors d'une hitva'adout, on renforce et on éveille ce point, la conduite selon les voies des 'hassidim.
Une chose supplémentaire qu'écrit le Rabbi : « On a coutume d'organiser le partage du Chas ». Puisqu'il faut chaque année terminer tout le Chas, on effectue une répartition entre toutes les communautés, « selon l'ordre expliqué dans l'Iguéret Hakodech, dans le discours commençant par "Hokhéa'h tokhia'h" ». À la fin du Tanya, l'Admour Hazakène dit que toutes les communautés doivent effectuer le partage du Chas, et s'il y a une communauté qui n'a pas assez de personnes pour se répartir entre elles tout le Chas — qu'elles s'associent à une autre communauté ; l'essentiel étant que chaque année, le 19 Kislev, on procède au partage du Chas pour son étude par toute la communauté. Il apparaît encore là, dans l'Iguéret Hakodech, que quiconque prend part au partage du Chas doit réciter chaque semaine le chapitre 119 des Tehilim.
À propos du partage du Chas, le Rabbi dit : « À Loubavitch — à partir de l'année 5663 et au-delà — on organisait le partage du Chas le 24 Tévet ». Que s'est-il passé en l'an 5663 ? Comme nous l'avons lu dans le passage précédent, dans la lettre du Rabbi Rachab sur le sujet merveilleux du 19 Kislev — lettre qui fut envoyée en l'an 5662 — la première fois où les 'hassidim purent célébrer le 19 Kislev en comprenant sa signification fut l'année suivante, 5663. Et à partir de 5663 et au-delà commença la célébration des farbrenguen du 19 Kislev avec une telle intensité qu'il ne restait plus de temps ce jour-là pour organiser également le partage du Chas ; c'est pourquoi ils reportèrent le partage du 19 Kislev au 24 Tévet.
Pourquoi le 24 Tévet ? « Le jour de la hiloula de l'Admour Hazaken ». Dans l'une de ses causeries, le Rabbi dit que le jour de la hiloula de l'Admour Hazaken est une sorte de jour de délivrance : de même qu'il existe une délivrance des non-Juifs qui emprisonnent une personne, il existe une délivrance du corps — qui est lui aussi une sorte de prison pour l'âme — et c'est pourquoi le jour de la hiloula est une sorte de délivrance du corps. C'est pour cela que l'on a déplacé la répartition du Chas du 19 Kislev au 24 Tévet « en raison du manque de temps le 19 Kislev ». Sur ce point, le Rabbi interrogea son beau-père, le Rabbi Rayats, sur la véritable raison de ce déplacement, et voici la réponse qu'il lui donna : en raison du manque de temps, car il n'y avait tout simplement pas assez de temps, et c'est pourquoi on l'a déplacé au 24 Tévet.
Seulement, cette pratique, qui avait déplacé [la répartition] du 19 Kislev au 24 Tévet, ne dura que cinquante ans — de 5663 à 5713. En 5713, le Rabbi rendit à la couronne son ancienne splendeur : le 29 Kislev 5713, le Rabbi établit que désormais la répartition reviendrait au 19 Kislev. Et de fait, à partir de 5713, la répartition du Chas est liée au 19 Kislev, comme le voulait l'usage d'antan, faisant de ce jour celui où l'on effectue la répartition du Chas. Ceci conclut le premier passage, la première chambre du merveilleux palais du Hayom Yom.