La « chambre » trois cent quatre-vingt-trois dans le palais du quotidien.
Mercredi 18 Kislev 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayéchèv, quatrième [aliya], avec le commentaire de Rachi.
Psaumes, le 18 du mois, on récite les deux chapitres 88 et 89.
Tanya, en ce jour, on achève le livre du Tanya, dans le Kountrass Aharon, dans le neuvième et dernier passage. En ce jour, on étudie tout le neuvième passage jusqu'à sa fin. Cela commence à la page 324 par le mot « léhokhia'h », et l'achèvement du Tanya se trouve au folio 103 par les mots « lé'oumat zé kou' ».
Le dicton quotidien comporte trois parties. Dans la première partie, le Rabbi écrit ce que l'on a coutume de faire en ce jour, le 18 Kislev : «À Min'ha, on ne dit pas Ta'hanoun». Aujourd'hui, nous sommes à la veille du 19 Kislev ; le 19 Kislev, on ne dit pas Ta'hanoun, et le 20 non plus on ne le dit pas. C'est pourquoi déjà à la veille du 19 Kislev, qui est le 18, on ne dit pas Ta'hanoun à Min'ha, car nous sommes à l'approche de la grande fête, la fête de la délivrance, le 19 Kislev.
Ensuite vient l'adage. Il est exceptionnel dans le livre, car il n'est pas tiré d'une lettre, d'une causerie ou d'un discours du Rabbi Rayats, mais il s'agit d'une citation extraite du livre « Dérékh Mitsvotékha » du Rabbi Tséma'h Tsédek, de la racine du commandement de la prière, au chapitre 40, où figure ce passage.
"Le Tséma'h-Tsédek écrit : "l'amour du niveau de 'et hormis Toi je n'ai point de désir'" — il existe un amour de D.ieu dont parle le roi David dans les Tehilim, lorsqu'il dit "qui ai-je dans les cieux, et hormis Toi je n'ai point de désir sur la terre". Dans ce verset, le roi David exprime un niveau particulier dans l'amour de D.ieu. Lequel ? "(c'est-à-dire) de ne désirer aucune chose hormis Lui, béni soit-Il" — que l'homme n'ait ni désir ni aspiration pour aucune chose ni pour aucun niveau, mais seulement de s'unir à l'essence même du Créateur.
Que nie ce verset ? « Qui ai-je dans les cieux ? Et à part Toi je ne désire rien sur la terre » — les deux niveaux mentionnés ici, les cieux et la terre, ne le satisfont pas, et selon son expression « et pas même les cieux et la terre ». À quoi cela fait-il allusion ? « Qui sont le Gan Eden supérieur et inférieur » que l'on appelle cieux et terre — le Gan Eden supérieur est appelé dans le verset « cieux », et le Gan Eden inférieur est appelé « terre ». Le roi David dit qu'il n'aspire ni au Gan Eden supérieur, ni certainement au Gan Eden inférieur, mais qu'il Te veut Toi-même.
Et pourquoi le Gan Eden supérieur et inférieur, ces niveaux élevés, ne suffisent-ils pas ? « Car il n'a été créé qu'avec le youd » — selon l'enseignement de la Guemara selon lequel le Monde à Venir a été créé avec la lettre youd et ce monde-ci a été créé avec la lettre hé ; c'est-à-dire qu'il s'agit de révélations restreintes du Saint béni soit-Il, les lettres youd et hé. Le Juif déclare : je ne me contente pas d'une chose limitée et extérieure, mais je Te veux Toi-même — « que l'amour soit plutôt uniquement pour Lui, béni soit-Il, seul — pour Son essence et Sa quiddité même, béni soit-Il ». L'amour d'un Juif ne va qu'à l'essence même du Créateur, et à aucun autre aspect.
C'est ainsi que le Tsémah-Tsédek l'écrit dans le "Dérekh Mitsvotékha" dans l'explication du verset, et il conclut : "et telle était l'expression que j'entendais de mon maître et rabbi, son âme repose en Éden". Qui est ce "mon maître et rabbi" ? "(Rabbénou HaZakèn)", qui avait coutume de le dire ainsi — non pas une expression prononcée une seule fois, mais quelque chose qui était habituel sur ses lèvres. Que disait-il "dans sa dvékout", lorsqu'il se trouvait dans une haute dvékout divine ? "qu'il disait en ces termes" — l'expression était en yiddish, et en traduction : "Je ne désire rien ; je ne veux pas de Ton Gan-Éden, je ne veux pas de Ton Monde-Futur — mais Toi seul" ["je ne veux pas" — pas simplement "je ne veux pas" ; le mot "vil" a le sens de vouloir, mais ici s'est ajoutée en yiddish une terminaison : "ikh vil zé". Je n'aspire ni à Ton Monde-Futur ni aux autres niveaux, comme nous l'avons vu dans le verset — même le Gan-Éden inférieur et tous les degrés ; la seule chose que je veux — Toi-même seul].
Dans le célèbre discours « Veata Tetzaveh » (5741), le dernier discours que le Rabbi distribua, le Rabbi met l'accent sur cette maxime : puisqu'elle a été prononcée par l'Admour Hazakène, publiée par le Tsémah-Tsédek, et que le Rabbi lui-même l'a publiée dans le « Hayom-Yom » et en a fait une maxime du 19 Kislev — de cela est donnée la force à chacun et chacun d'Israël pour que son désir essentiel soit la révélation de l'Essence. Chacun peut se rattacher à un certain point de ce même appel et de cette même aspiration de l'Admour Hazakène.
Cette idée se rattache fortement aussi à la conclusion du livre du Rambam, dans la dernière halakha, où le Rambam écrit : « Les Sages et les prophètes n'ont pas aspiré aux jours du Machia'h », mais la seule chose qu'ils désiraient — « qu'ils soient libres de s'adonner à la Torah et à sa sagesse afin de mériter la vie du Monde à Venir », et ils veulent s'unir à Lui-même. C'est la même idée, et nous voyons que les maximes concordent avec le Rambam.
Il y a ici encore un point intéressant. On connaît la règle énoncée dans les livres : « la fin est enracinée dans le commencement et le commencement dans la fin ». Nous avons maintenant le mérite d'arriver à l'adage qui conclut le livre « HaYom-Yom », qui en est la fin, reliée à son début. Au début du livre, en introduction au 19 Kislev, le Rabbi ouvre avec une lettre du Rabbi Rachab, et là, dans le second passage, une formule est employée qui correspond exactement à la conclusion : « et il nous incombe d'illuminer notre cœur en ce jour » — comment un Juif doit s'éveiller en ce jour du point de vue du désir et de la volonté intérieure et essentielle, « dans la vérité du point le plus intime de notre cœur », éveiller une volonté intérieure profonde, comme l'a dit l'Admour HaZaken « Je Te veux, Toi ». Quelle est la profondeur de cette volonté ? « que notre âme soit illuminée par la lumière de l'intériorité de Sa Torah, qu'Il soit béni » — s'unir avec la lumière intérieure de la Torah. Voilà l'ouverture du « HaYom-Yom », et ici, à sa conclusion, l'amour de « c'est Toi que je désire ». Tel est la conclusion de l'adage.
Mais le passage quotidien n'est pas encore terminé. Vient maintenant un passage supplémentaire. Le Rabbi déclare d'abord : « Gut Yom Tov ». Ce vœu, comme l'a dit le Rabbi Rayats à l'ouverture du farbrenguen du 19 Kislev 5702 : « Chez nous, les 'hassidim 'Habad, il existe une coutume — encore parmi les coutumes des 'hassidim de l'Admour Hazaken — que lorsqu'arrive la nuit du 19 Kislev, avant Maariv et après, et lorsque les 'hassidim se rencontrent au cours de cette journée, ils se souhaitent l'un à l'autre en ce jour 'Gut Yom Tov' ». C'est la formule de ce jour, que le Rabbi Rayats a prononcée au début du farbrenguen de 5702.
Après la proclamation « Gut Yom Tov » vient encore une ligne et demie, un ajout de la main du Rabbi Rayats, contenant le vœu propre à ce jour, en plus du « Gut Yom Tov » : « Puissiez-vous être inscrits et scellés pour une bonne année dans l'étude de la 'Hassidout et les voies de la 'Hassidout ». Il y a ici un vœu à la fois pour l'étude et pour les voies ; et il convient d'examiner l'aphorisme du 24 Tévet, jour de la Hiloula de l'Admour Hazakène, où l'on peut comprendre ce qu'est « l'étude de la 'Hassidout » et ce que sont « les voies de la 'Hassidout ». Et ici, le vœu s'adresse à chaque Juif, que l'on se souhaite les uns aux autres en public « puissiez-vous être inscrits et scellés », et aussi de manière personnelle.
Il existe une lettre du Rabbi, imprimée dans les Iguerot Kodech, tome 10, page 291, dans laquelle le Rabbi se rapporte au fait que l'on appelle le jour du 19 Kislev « Roch Hachana ». Quelqu'un avait interrogé le Rabbi à ce sujet, car il existait un dicton connu selon lequel les 'hassidim auraient pour ainsi dire « inventé » un jour. Le Rabbi explique là que cette définition — appeler « Roch Hachana » un jour supplémentaire de l'année, et non seulement le 1er Tichri — est appropriée également selon le niveau révélé (nigla), et il le démontre par des exemples tirés de la Torah révélée, à commencer par la Michna bien connue selon laquelle « il y a quatre têtes d'année » (roch hachana), etc. ; et cela est également approprié selon le niveau intérieur (pnimiout). Il dit que toutes les conduites de nos maîtres, nos Nessiïm, sont conformes à toutes les règles, tant dans le nigla que dans la pnimiout, et que tout est ordonné. Il ressort donc que la proclamation de ce jour comme « Roch Hachana » a un fondement essentiel dans toutes les parties de la Torah.
Et il vaut la peine d'ajouter un point intéressant : le 19 Kislev 5714, le Rabbi a dit lors d'une hitva'adout que, tout comme à Roch Hachana du 1er Tichri il y a jugement et sentence, de même le 19 Kislev il y a jugement et sentence, et c'est pourquoi l'on souhaite « une bonne année, que tu sois inscrit et scellé ». Sur quoi porte le jugement et la sentence du 19 Kislev ? Le Rabbi l'a laissé entendre en faisant allusion au verset « car c'est une loi pour Israël, un jugement pour le D.ieu de Yaakov » : qu'est-ce que « un jugement pour le D.ieu de Yaakov » ? « Yaakov » est une appellation du peuple d'Israël, du Juif ; tu veux que la Divinité illumine ton âme, que « le D.ieu de Yaakov » — la Divinité qui se trouve dans ton âme — illumine. En ce jour se détermine quelle quantité de Divinité illuminera pour toi au cours de l'année ; telle est la loi et le jugement de ce jour.
Le Rabbi dit là-bas qu'il existe des klipot qui font obstacle à la révélation de la divinité. Et qu'est-ce qui retranche les klipot ? L'étude du livre du Tanya. Il faut étudier le Tanya — cette étude empêche les klipot de faire obstacle, et fait en sorte que le jugement et le verdict du 19 Kislev se déploient dans une large effusion de « Dieu de Yaakov ». Et dès que l'on mérite la large effusion du 19 Kislev sur le plan spirituel, dans « Dieu de Yaakov », cela finit par se traduire aussi sur le plan matériel — une grande abondance matérielle, tout le nécessaire. Ainsi, ce vœu de « bonne année » en ce jour a une signification tant sur le plan spirituel que sur le plan matériel, avec l'aide de Dieu pour chacun et chacune.