La « chambre » trois cent quatre-vingt dans le palais du quotidien.
Dimanche 15 Kislev 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayéchev, première paracha avec le commentaire de Rachi.
Téhilim, le 15 du mois, on récite le chapitre 77 et le chapitre 78.
Il est enseigné : en ce jour, on poursuit dans le Kountras A'haron, et l'on achève aujourd'hui son sixième passage, qui commence à la page 230 par les mots « Akh ma shehaya », jusqu'à la fin du passage au feuillet 161 par les mots « veA'hor, ayin cham ».
Dans la maxime quotidienne, il y a deux parties : la première partie est une correction dans un maamar du Torah Or, et ensuite vient la maxime. Quant à la correction — il s'agit du Torah Or, dans le maamar qui commence par les mots "Vayéchev Yaakov". Dans ce maamar, il est expliqué que l'âme, avant sa descente dans ce monde, possédait un amour et une crainte naturels dans une grande révélation ; mais lorsque l'âme descend dans ce monde et se revêt d'un corps matériel, l'amour et la crainte qu'elle avait auparavant deviennent dissimulés dans le cœur matériel où l'âme se trouve.
Et la correction porte sur la formulation du discours. Dans le discours, il est écrit à propos de l'état de l'âme ici-bas : « et elle ne peut voir l'amour et la crainte de manière aussi révélée qu'auparavant » — c'est-à-dire qu'elle ne peut voir l'amour et la crainte qu'elle avait précédemment, maintenant qu'elle se trouve à l'intérieur du corps. À ce sujet vient la correction : au lieu du mot « voir » (lir'ot), il faut lire « être » (lihyot). Autrement dit, non seulement l'âme ne peut voir un tel niveau, mais elle ne peut même pas se trouver dans un tel niveau. Tel est le point de la correction.
Et voici le texte de l'adage : "Dans le "Torah-Or", au commentaire commençant par "Vayéchev" : "et elle ne peut pas voir dans l'amour", il faut lire "et elle ne peut pas être dans l'amour"".
Vient maintenant le dicton que le Rabbi rapporte, dont la source est une lettre du Rabbi Rayats du 4 Sivan 5700. Dans cette lettre, le Rabbi Rayats parle longuement de l'amour d'Israël qu'avait Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev. Il rapporte là que l'Admour Hazaken a dit que l'ange Michaël pourrait avoir honte de son plaidoyer en faveur des Juifs comparé au plaidoyer de Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev.
Il rapporte là un point intéressant supplémentaire : de l'enseignement du mérite de Rabbi Lévi Yitzhak de Berditchev, le Saint béni soit-Il a créé un palais particulier, et quiconque enseigne le mérite d'un Juif et récite sur lui un chapitre de Tehilim — tous deux, le Juif qui enseigne le mérite et le Juif dont il est question, entrent dans ce palais du mérite, et le Saint béni soit-Il les sauve dans tout ce dont ils ont besoin. C'est ainsi qu'il le rapporte là au nom de l'Admour Hazaken.
Et il rapporte que Rabbi Lévi Yitzhak de Berditchev apprit sa manière de trouver le mérite [d'Israël] à partir de trois ou quatre mots qu'il entendit du Maguid au nom du Baal Chem Tov concernant l'amour d'Israël. Et ici il rapporte cet adage.
Et quels sont ses termes exacts ? « Rabbénou HaZaken raconta à son fils, l'Admour HaemtsaÏ, que « le Sabba » [c'est le surnom par lequel l'Admour HaZaken désignait le Baal Chem Tov] dit qu'il faut avoir la messirout néfech pour l'amour d'Israël, même pour un Juif que l'on n'a jamais vu » — même pour un tel Juif que nous n'avons jamais vu du tout, il faut donner son âme pour l'amour d'Israël à son égard aussi.
Comme le Rabbi a parlé une fois de ce sujet, et a dit que lorsqu'il y a un véritable amour d'Israël, ce n'est pas un amour pour quelqu'un d'autre, mais un amour pour ta propre essence — car l'autre Juif, c'est toi ; toutes les parcelles des âmes sont une même essence et une même quintessence. Et dès l'instant où l'on comprend que toi, et lui, et un tel — tous sont une seule essence, alors l'amour d'Israël est un amour pour l'essence d'Israël, qui est toi, et lui, et chacun et chacun.
Et pour conclure, le lien que nous avons commencé ces derniers jours avec les lois qui figurent dans les livres du Yad ha'Hazaka du Rambam : selon l'ordre, nous nous trouvons actuellement vers la fin des lois du deuil (hilkhot aveilout), et elles ont un rapport avec ce point, car elles contiennent des lois entières concernant le « met mitzva » — un homme que personne ne connaît et dont personne ne sait qui il est, et malgré cela il faut tout arrêter et s'occuper de lui pleinement. Cela rappelle l'idée que, même pour un Juif que tu n'as jamais vu, à quel point il faut donner sa vie (messirout nefesh) pour l'amour d'Israël (ahavat Israël).