La "chambre" trois cent soixante-douze dans le palais du quotidien.
Chabbat Kodech, 7 Kislev 5704.
Au début, le Rabbi se réfère à la haftara qui a coutume d'être lue à 'Habad ce Chabbat, durant lequel on lit la parachat "Vayétsé". Concernant la haftara de ce Chabbat, il existe plusieurs coutumes ; on lit la haftara dans le livre de Osée, mais il y a une discussion sur l'endroit exact où l'on commence, où l'on finit et jusqu'où l'on lit.
La coutume des Séfarades est de commencer dans Osée à partir de « Et mon peuple hésite » (11, 7), et de terminer par les mots « sur les sillons des champs » (12, 12) ; certains Séfarades continuent plus loin jusqu'au verset « dans une terre de sécheresse » (plus tard, au chapitre 13). La coutume des Ashkénazes est de ne pas du tout commencer par le début, non pas à partir de « Et mon peuple hésite », mais à partir de « Et Jacob s'enfuit » (12, 13), et de continuer jusqu'à la fin d'Osée, jusqu'à « et les pécheurs y trébuchent ». Et il existe encore d'autres coutumes.
Ici, le Rabbi précise quelle est la coutume chez nous, à 'Habad, et écrit : "Vé'ami - jusqu'à talmé sadaï". Nous commençons depuis le début, "Vé'ami téloouïm", jusqu'à "'al talmé sadaï" comme les Séfarades, mais nous ajoutons encore deux versets : "Vayivra'h Yaakov etc. ouvéicha chamar" — un verset, et "Ouvénavi héala etc. ouvénavi nichmar" — un verset supplémentaire. Le Rabbi indique les deux versets supplémentaires que nous lisons également.
Il faut examiner pourquoi le Rabbi cite les deux versets en entier, sans écrire de manière abrégée « jusqu'à "et par un prophète il fut gardé" ». Il est possible que la raison en soit que le verset « Et Yaakov s'enfuit » est directement lié à la paracha, car il raconte que Yaakov s'enfuit de chez Lavan, tandis que le verset suivant, « et par un prophète il fit monter », parle déjà du peuple d'Israël en Égypte, ce qui est plus tardif, et c'est pourquoi le Rabbi précise qu'on le lit également. Quoi qu'il en soit, telle est la référence figurant au début de l'aphorisme quotidien.
Leçons : 'Houmach, Vayétsé, septième [portion], avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 7 du mois, du chapitre 39 jusqu'au chapitre 53 inclus.
Le Tanya, nous continuons en ce jour dans le Kountras A'haron. Nous sommes encore dans le quatrième passage du Kountras A'haron, et la leçon quotidienne porte sur la septième partie de ce passage. Elle commence à la page 157 par les mots « ovar min », et se termine à la page 314 par le mot « hilkhotéhen ».
La source du dicton quotidien est une note écrite par le Rabbi Rayats durant l'hiver 5698 — une note longue et intéressante, qui fut ensuite publiée séparément sous le titre "Kountress Torat HaHassidout". Nous avons déjà eu, les 21 et 22 Marheshvan, des dictons tirés de ce même kountress, et voici maintenant un dicton supplémentaire qui en provient. L'objet de cette note est d'expliquer la signification particulière de la Torah de la 'Hassidout.
Ici, le Rabbi présente la vertu de l'enseignement de la 'Hassidout. Il existe plusieurs sortes de sagesses connues du peuple d'Israël, qui traitent du service divin du Juif dans le monde, et le Rabbi progresse du bas vers le haut à travers ces différentes sagesses — il commence par la sagesse du Moussar, puis la sagesse de la recherche philosophique, et enfin l'enseignement de la 'Hassidout — et il explique la vertu de chacune d'elles, ainsi que la vertu particulière de l'enseignement de la 'Hassidout.
Examinons le langage. L'introduction : « Il existe trois sagesses » — trois types de sagesses à différents niveaux, du plus bas vers le plus haut. La première sagesse — de quoi parle-t-elle et quel est l'essentiel de son objet ? « La sagesse de l'annulation de la matière ». Il existe une sagesse qui met principalement l'accent sur le degré auquel la matérialité de l'homme — son corps et ses mauvais traits de caractère — est problématique et n'est pas bonne ; car si l'homme a des désirs de manger et de boire, il est semblable à un animal, et même pire qu'un animal. Une sagesse dont toute la préoccupation est de comprendre et d'exprimer le dégoût et la répugnance qui résident dans la matière.
"en enseignant le dégoût et la répulsion envers toutes les choses corporelles et matérielles" — cette sagesse met tout son accent sur le degré auquel les choses corporelles et matérielles sont répugnantes et dégoûtantes. Quelle sagesse traite principalement de ce domaine ? La "sagesse de la morale (Moussar)", qui parle surtout du négatif — qu'il faut fuir toute implication avec la matérialité ; c'est là son accent principal.
Au-dessus de cela il y a une sagesse — de quoi parle-t-elle ? « La sagesse de reconnaître l'excellence de la forme et du spirituel ». La sagesse plus élevée ne parle pas de la négation de la matière, mais de l'excellence de l'âme, de l'excellence de la partie spirituelle de l'homme — dans les traits de caractère (midot) et dans les concepts intellectuels : un homme qui possède de bons traits de caractère, comme cela est merveilleux ; un homme capable de contempler et de comprendre des choses élevées, comme cela est merveilleux. Voici la sagesse plus élevée, qui parle de l'excellence du spirituel. « Et l'enseignement des moyens de s'en rapprocher » — elle explique aussi comment l'homme peut se rapprocher des bons traits de caractère et des concepts intellectuels élevés. Quelle sagesse traite de cela ? « La sagesse de la recherche (h'akira) ».
Jusqu'ici : la morale (moussar) qui parle de la négation de la matière, et l'investigation (’hakira) qui parle de la supériorité de l'âme, la supériorité de la forme. Et quel est le troisième élément ? La sagesse de la ‘Hassidout. Que fait-elle ? « La sagesse de la domination de la forme sur la matière ». La sagesse de la ‘Hassidout se rapporte aux deux précédentes, mais elle ne parle pas uniquement de la négation de la matière — « rejette-la » —, ni uniquement de la supériorité de la forme — « élève-toi » —, mais bien du fait que toute la supériorité de la forme réside dans sa capacité à dominer la matière, c'est-à-dire à affiner l'homme, comme il le détaille.
"Un enseignement sur la valeur de la matière raffinée" — d'un côté, on parle de combien la matière de l'homme est élevée, combien son corps est pur et raffiné. Et quand y a-t-il une valeur à la forme, à ses traits de caractère et à son intellect ? "Et de la valeur de la forme qui s'est établie dans le matériel" — lorsque ses traits de caractère et son intellect s'occupent de la matière, du corps, et le raffinent. Autrement dit, la valeur réside dans le fait qu'il y a une connexion et une interaction entre la partie supérieure et la partie inférieure, "et leur intégration mutuelle" — les deux sont inclus l'un dans l'autre : la forme influence la matière, et la matière s'élève et se raffine.
Et jusqu'à quel point seront-ils liés ? « Sans qu'on puisse trouver un début et une fin » — de sorte qu'on ne ressente pas du tout que la forme est le début et que la matière est la fin, dépourvue de contenu et d'importance ; mais plutôt que le début et la fin soient liés l'un à l'autre et s'influencent mutuellement. Et pourquoi est-il si important, et même possible, de relier le supérieur (la forme) à l'inférieur (la matière) ? « Car leur commencement est enraciné dans leur fin et leur fin dans leur commencement » — il est connu que le début, la partie la plus élevée, est enraciné et relié à la fin, à la partie la plus basse, et que le plus bas est lié au début. C'est pourquoi la matière, qui est la plus basse, est enracinée et liée à la forme qui est la plus élevée, et la forme supérieure doit être liée au plus bas ; il doit y avoir un lien entre eux.
"Un Dieu unique les a créés" — le Saint béni soit-Il a créé aussi bien la forme que la matière, et c'est dans une intention unique qu'Il a introduit l'âme à l'intérieur du corps, avec un but commun : "et c'est dans une intention unique, pour révéler la lumière de la sainteté du trésor caché de Sa puissance, béni soit-Il, qu'ils furent créés" — tout a été créé afin de révéler la sainteté divine, la puissance divine capable d'illuminer la matière, de l'affiner et de l'élever. "et les deux ensemble davka" — c'est précisément lorsqu'on unit les deux et qu'on œuvre avec eux dans une juste coopération que — "ils accomplissent cette perfection qui s'est élevée dans Sa volonté, béni soit-Il". La perfection divine que le Saint béni soit-Il a voulue et planifiée dans l'action de l'homme dans le monde, c'est le lien entre eux — l'élévation de la matière et l'engagement de la forme avec la matière. Et quelle est la sagesse qui parle de cela ? "La sagesse de la Torah de la 'Hassidout", qui réalise le lien parfait entre les deux extrêmes dont nous avons parlé.