La cent-quatre-vingt-deuxième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 23 Iyar, 38ème jour du Omer, 5703.
Chiourim : 'Houmach, Be'houkotaï, Chichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 23 du mois, on dit du chapitre 108 jusqu'au chapitre 112 inclus.
Tanya, ce jour-là on étudie la deuxième partie du chapitre 50 et on termine le chapitre. Le chiour commence par le mot "Vehineh" à la page 140, jusqu'à la fin du chapitre avec les mots "Chaï Hachaïm Baroukh Hou".
L'enseignement quotidien est un court enseignement tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz exactement dix ans plus tôt. C'est-à-dire que nous sommes ici à la date du 23 Iyar 5703, et le Rebbe Rayatz a écrit la lettre le 23 Iyar 5693 - exactement dix ans auparavant. Il l'a écrite à un avreikh que le Rebbe Rayatz avait envoyé pour être machpia dans une des yéchivot, et la lettre l'encourage vivement sur la mesure dans laquelle il doit s'investir dans l'avodat Hachem à un niveau personnel.
Apparemment, comme on peut l'apprendre de la lettre, cet avreikh a écrit qu'il ne parvenait pas tellement à avoir une influence sur son environnement, sur les élèves. Et le Rebbe Rayatz lui écrit dans la lettre qu'il avait plusieurs candidats valables pour le poste auquel il l'avait envoyé, mais qu'il l'avait choisi parce qu'il pensait qu'il se consacrerait pleinement à la chose et organiserait son emploi du temps comme il convient à un machpia de chassidus - fixer des moments pour la Torah pour lui-même chaque jour, et prier une prière posée quotidiennement, et en particulier le Chabbat. Et c'est cette avodah personnelle qui donne le succès en tout.
Ici, le Rebbe Rayatz se concentre principalement sur le sujet lié à l'avodat hatefilah. Il est expliqué dans la chassidus que la prière est comparée à la colonne vertébrale : tout comme la colonne vertébrale dans le corps humain soutient tous les membres - et n'est pas comptée comme l'un d'eux, mais en est la base, et si, à Dieu ne plaise, la colonne vertébrale est touchée, tout le système ne peut pas tenir - il en va de même pour la prière. Comme il est expliqué dans la chassidus, la prière n'est pas seulement la récitation des mots de la prière, mais il existe un concept appelé "avodat hatefilah" : l'homme médite pendant la prière et comprend la vitalité divine que la prière est censée lui accorder pour le reste de la journée. C'est la base de tout, et lorsqu'elle fait défaut - le manque se fait sentir dans tout le système.
Et le contenu de l'enseignement, lisons les mots dans le texte. Il lui écrit : "Le début de la descente, qu'à Dieu ne plaise, est l'absence d'avodah dans la prière" - quelle est la première chose qui cause la descente et la détérioration spirituelle ? L'absence d'avodah dans la prière. Quand la prière n'est pas faite avec le sérieux requis et l'avodat Hachem appropriée, alors automatiquement "tout devient froid et sec" ; toute sa vie spirituelle devient très sèche, très froide et très technique.
"Même les 'mitsvot anachim meloumadah' deviennent un fardeau" il y a une situation où la personne accomplit des mitsvot sans y prêter attention - les mitsvot accomplies sans attention sont appelées "mitsvat anachim meloumadah" : il accomplit les mitsvot parce qu'on le lui a enseigné ainsi et c'est ce qu'il fait, et son corps fait automatiquement ce qui lui est imposé. Mais quand une personne s'investit dans l'avodat hatefilah, au moins même la "mitsvat anachim meloumadah" est faite avec plaisir pour la chose ; alors que lorsqu'il manque l'avodah dans la prière, même les mitsvot qu'il fait sans grande réflexion, comme une "mitsvat anachim meloumadah", lui deviennent difficiles et lourdes à accomplir.
"En se dépêchant, on perd le goût dans la Torah, et l'atmosphère devient matérielle, et il est évident qu'il n'est plus du tout question d'avoir une influence sur autrui" on se dépêche en tout, il n'y a pas de patience pour une chose divine, et alors on perd le délice qui est censé se trouver dans l'étude de la Torah et on perd la vitalité requise ; et alors toute l'atmosphère dans laquelle la personne vit se transforme en un air grossier, car il perd la vitalité spirituelle, et de fait il ne peut pas avoir d'influence sur autrui, et c'est la réponse à cet avreikh qui a écrit qu'il ne pouvait pas avoir d'influence sur autrui, que le Rebbe Rayatz lui écrit qu'il ne pourra pas agir s'il n'est pas lui-même vivant et plein d'énergie. C'est le contenu de l'enseignement.