La cent soixante-neuvième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat, 14 du Omer 5703.
Chiourim: Houmach, on termine la paracha Emor - Emor, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 10 du mois, on dit du chapitre 55 au chapitre 59 inclus.
Tanya, on commence aujourd'hui à étudier le chapitre 47, depuis le début du chapitre au mot "Vehineh". Le chiour se termine par les mots "kemo chenitbaer leeil".
Dans l'enseignement quotidien, nous avons tout d'abord une référence à une certaine conduite, puis l'enseignement. D'abord, concernant la conduite, le Rabbi écrit: "Notre coutume est de tremper la tranche du Hamotsi trois fois dans le sel, et non de saupoudrer le sel sur la tranche" - c'est-à-dire, après avoir fait la bénédiction sur le Hamotsi, il faut tremper la tranche dans le sel trois fois, et ne pas disperser de sel sur le pain mais plutôt tremper le pain dans le sel.
La source est, comme l'écrit le Rabbi dans son journal à propos de lui-même, qu'il était une fois attablé pour un repas avec le Rabbi Rayatz. Le Rabbi écrit à son propre sujet: "J'ai jeté du sel sur le pain, et il m'a fait remarquer que je devrais tremper le pain dans le sel". À une autre occasion, le Rabbi s'étend sur le sujet et dit que, selon la Kabbale, le saint Ari écrit qu'il faut tremper la tranche dans le sel trois fois, et l'Alter Rebbe le rapporte dans son Choulhan Aroukh; d'autre part, il y a un maamar de l'Alter Rebbe dans lequel il écrit que l'intention est principalement qu'il y ait un goût de sel dans le pain, et pas nécessairement le trempage mais plutôt le goût.
Dans cette coutume, il y a plusieurs niveaux: un premier aspect - qu'il y ait du sel sur la table, indépendamment de la question de savoir si l'on y a trempé le pain ou non; un deuxième point - que le goût du sel soit dans le pain; un troisième point - qu'il faut tremper le pain dans le sel; et un autre point essentiel - que la chose soit faite trois fois. Par exemple, pour les sacrifices dans le Beit Hamikdach, il était écrit que sur chaque sacrifice il devait y avoir du sel, "sur tous tes sacrifices tu offriras du sel", et là-bas l'ordre est de mettre le sel sur le sacrifice, et non de tremper le sacrifice dans le sel. Quoi qu'il en soit, voici ce qui concerne la conduite.
Et quant à l'enseignement lui-même - chacun de nos Rabbeim a dit l'enseignement à la même date, le 2ème jour de la fête de Chavouot, à plusieurs années d'intervalle. Voyons l'ordre des choses. Le "2ème jour de la fête de Chavouot 5621, lors du repas, le Tzemach Tzedek a raconté" - lorsqu'il était assis avec les hassidim à Chavouot - une chose qui s'était produite auparavant chez son grand-père, l'Alter Rebbe.
Qu'a-t-il raconté? Que le "2ème jour de Chavouot 5555, lors du repas" - et il faut noter que cette année-là, en 5555, le Tzemach Tzedek était un enfant de six ans - lorsqu'il était un enfant de six ans chez son grand-père, l'Alter Rebbe, à la même date du 2ème jour de Chavouot, "mon maître, mon grand-père, mon maître et mon Rabbi a dit" - le Tzemach Tzedek se réfère à son grand-père, l'Alter Rebbe.
Et qu'a raconté l'Alter Rebbe alors, soixante-six ans plus tôt? Il a raconté une chose qui s'était produite encore avant, vingt-sept ans auparavant: que "le 2ème jour de Chavouot 5528, lors du repas, le saint maître et Rabbi, le Maggid de Mezeritch, a dit". Il s'avère que le Tzemach Tzedek répète au nom de l'Alter Rebbe au nom du Maggid.
Quel est le point? Nous sommes dans les jours du Sefirat HaOmer, et la fête de Chavouot est la conclusion du Sefirat HaOmer, et la référence dans cette parole est à la avodah particulière du Sefirat HaOmer. Voici ce qu'a dit le Maggid de Mezeritch sur le verset "Ousfartem lakhem": Quelle est l'allusion profonde de cette phrase? D'abord, il se réfère au mot "Ousfartem", puis au lien entre "Ousfartem" et le mot "lakhem".
Que signifie "Ousfartem"? Le Maggid a dit: "Ousfartem - vient de la racine sapirout (clarté) et bahirout (luminosité)". Le mot "Ousfartem" fait allusion à quelque chose de clair, de saphir, comme un diamant - une pierre totalement pure et lumineuse. Et que signifie donc "Ousfartem lakhem"? Le Maggid a dit: "Nous devons faire en sorte que le 'lakhem' (vous) soit clair"; chacun doit faire en sorte que le "lakhem" - ton intériorité, ton essence - soit clair et lumineux. C'est l'explication de "Ousfartem lakhem". C'est ce qu'a dit le Maggid de Mezeritch, c'est ce qu'a raconté l'Alter Rebbe, et c'est ce que nous a raconté le Tzemach Tzedek.
Il y a maintenant un ajout, où le Tzemach Tzedek raconte ce qui s'est passé avec son grand-père, l'Alter Rebbe: "Et le saint, mon maître, mon grand-père, mon maître et Rabbi, s'est appuyé sur ses bras saints". Le Tzemach Tzedek raconte que son grand-père, l'Alter Rebbe, après avoir dit les mots "Ousfartem lakhem", s'est appuyé sur ses bras "et a chanté le nigoun des quatre Bavot avec une grande dvekout" - il a chanté le célèbre nigoun, le nigoun de l'Alter Rebbe.
"Ensuite, il a levé sa tête sainte et a dit sur un air de question". L'Alter Rebbe a levé la tête et a parlé sur un air interrogatif. Il est souvent rapporté que l'Alter Rebbe parlait avec un certain nigoun - même lorsqu'il parlait avec des gens en yehidout, c'était avec un certain nigoun. Ici aussi, après s'être appuyé sur ses bras saints et avoir chanté les quatre Bavot, il a demandé en chantant: "Et comment rend-on clair ce 'lakhem' ?" - nous avons une directive selon laquelle le "lakhem" doit être clair; comment fait-on cela? Qu'est-ce qui est exigé du Juif, du hassid, pour que son "lakhem" soit clair et lumineux?
"Et tout en parlant, il a dit sur un air de réponse" - il a demandé et immédiatement, sans attendre, a répondu par un nigoun. Et qu'a-t-il expliqué? Que la réponse se trouve dans le verset lui-même: "Ousfartem lakhem cheva chabbatot temimot tiheyena". Les mots "cheva chabbatot temimot" sont la réponse à la question de savoir comment on accomplit "que soit 'Ousfartem lakhem'". Et il a expliqué ce que signifie "par 'cheva chabbatot temimot' - par le raffinement des sept midot" - les sept semaines (chabbatot) correspondent aux sept midot (attributs) de l'âme.
Et les sept midot doivent d'abord être raffinées (birour), et dans leur raffinement, il y a deux étapes. La première étape - "que chaque midah soit incluse des sept", comme nous le voyons dans le Sefirat HaOmer, que dans chacune des semaines, chaque jour inclut les jours suivants. Et comme il est expliqué dans les maamarim, quelle est la différence entre un petit enfant et une personne qui a des mohin (facultés intellectuelles) ? Un petit enfant, ou une personne sans mohin, ne peut pas supporter une midah opposée; s'il est naturellement dans un mouvement de gevourot, il ne peut pas supporter l'attribut de hessed et réagir avec une réponse de hessed, et vice versa - puisqu'il n'est que midot sans mohin, ses midot sont très fortes et ne sont pas prêtes à accepter une fusion avec la midah opposée.
Cependant, une personne qui a une plus grande illumination des mohin prend les choses avec sang-froid, et a alors la capacité de fusionner ses midot avec des midot opposées. C'est le premier mouvement - que chaque midah soit incluse des sept: lorsqu'une personne est dans un mouvement de hessed, elle pourra aussi supporter la midah opposée, la gevourah, ainsi que la tiferet et le netsah, pour qu'il y ait une intégration. C'est une avodah en soi, appelée éveiller les mohin dans l'âme afin de pouvoir supporter autrui. C'est l'étape A.
Et il y a ici une étape supplémentaire: "Et les sept midot elles-mêmes seront sept chabbatot". Dans la fusion avec l'autre midah, tu n'as pas encore atteint le but; tu as atteint une progression dans laquelle les mohin éclairent et tu es capable de supporter l'opposé, mais tu dois maintenant faire en sorte que les midot elles-mêmes soient des "chabbatot" (sabbatiques). Que signifie "chabbatot"? "Car le Chabbat ne nécessite pas de raffinement (birour)". Il est connu que selon la halakha, l'un des travaux interdits le Chabbat est "borer" (trier), et la hassidout explique pourquoi - parce qu'il n'est pas nécessaire de trier: le Chabbat, le monde est réparé et s'élève à un niveau supérieur, et il y a une séparation entre la klipah et la kedouchah, c'est pourquoi il n'est pas nécessaire de trier.
Ainsi, après l'étape A, où la personne a éveillé ses mohin et est prête à supporter aussi l'opposé, elle doit faire en sorte que les midot elles-mêmes soient raffinées, corrigées et ordonnées - qu'elle n'ait pas un "chaos" de klipot, de mauvais penchants et de choses négatives à l'intérieur de ses midot. Les midot doivent être entières, à la manière du Chabbat. C'est la réponse à la façon d'accomplir "que soit 'Ousfartem lakhem'" - par "cheva chabbatot temimot", qui comprend deux aspects, comme nous l'avons détaillé.