La cent soixante-sixième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 7 Iyar, 22ème jour du Omer, 5703.
Cours : Chumash, Emor, Revi'i, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, pour le 7 du mois, on dit du chapitre 35 jusqu'au chapitre 43 inclus.
Tanya, nous sommes au milieu du chapitre 46. La leçon quotidienne commence à la page 130 par le mot "Vechoulam" et se termine par les mots "Ein Sof Baruch Hu" à la page 66.
Dans l'enseignement quotidien, il y a une référence à deux de nos coutumes : la première concerne la façon de s'envelopper dans le Tallit Gadol, et la seconde, la coutume d'étudier le traité de Sotah pendant Sefirat HaOmer. Commençons par la première partie.
Il est connu que la bénédiction instaurée par nos Sages lorsqu'une personne s'enveloppe le matin dans le Tallit Gadol est "Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehitatef betzitzit". Étant donné que nos Sages ont établi que le texte de la bénédiction est "lehitatef betzitzit" (s'envelopper de tzitzit), ils témoignent par là qu'au moment de la bénédiction, vous devez être enveloppé dans un vêtement. Qu'est-ce qu'un enveloppement ? Il y a dans la halachah un concept "comme l'enveloppement des Ismaélites", tout comme les Ismaélites marchent dans les déserts enveloppés, la tête complètement recouverte d'un voile qui les couvre entièrement. Semblable à l'enveloppement des Ismaélites, lehavdil, doit être l'enveloppement du Tallit Gadol, afin d'accomplir la mitzvah et pour que nous puissions dire la bénédiction "lehitatef betzitzit".
Jusqu'où faut-il abaisser le Tallit sur la tête pour que cela soit considéré "comme l'enveloppement des Ismaélites" ? Dans le Shulchan Aruch de l'Admour Hazaken, au chapitre 8, il est écrit comment il faut se couvrir, et voici ses mots : couvrir la tête avec le visage jusqu'aux fossettes de la joue sous la bouche - c'est-à-dire sous la bouche, au menton, il y a une fossette, et c'est jusqu'à là qu'il faut abaisser le Tallit Gadol lorsqu'on s'enveloppe et qu'on dit la bénédiction "lehitatef betzitzit". Ainsi est-il dit dans le Shulchan Aruch.
Cependant, dans les décisions du Siddur écrites par l'Admour Hazaken, telles qu'imprimées dans notre Siddur, il est explicitement écrit "et il n'est pas nécessaire de couvrir sa tête jusqu'à sa bouche", ce qui signifie qu'il ne faut pas couvrir le vêtement jusqu'à la bouche. Et jusqu'où faut-il le faire ? Lisons maintenant l'enseignement quotidien et voyons. "Lors de l'enveloppement dans le Tallit Gadol, il n'est pas nécessaire de couvrir sa tête jusqu'à sa bouche", une citation tirée des décisions du Siddur de l'Admour Hazaken, "et comme il est écrit dans les lois des tzitzit qui se trouvent dans le Siddur". Pas comme ce qui est écrit dans le Shulchan Aruch, mais jusqu'où alors ?
En pratique, comme le souligne le Rebbe qui l'a entendu de la bouche du Rebbe Rayatz, "mais on a coutume de couvrir aussi les yeux avec la partie supérieure du Tallit Gadol". Bien qu'il ne soit pas nécessaire de couvrir jusqu'à la bouche, jusqu'aux yeux, et y compris les yeux, doivent être couverts par le Tallit Gadol ; les yeux aussi doivent être couverts.
Il y a une lettre intéressante, dans laquelle quelqu'un a demandé au Rebbe : si nous notons que les Ismaélites sont enveloppés jusqu'aux yeux, alors en réalité, si l'Ismaélite était enveloppé jusqu'à ses yeux, comment marcherait-il ? Et pourtant ils marchent ; si c'est le cas, il semble qu'ils ne soient pas enveloppés jusqu'aux yeux. Pourquoi donc faut-il s'envelopper jusqu'aux yeux ? Le Rebbe lui répond dans sa lettre qu'il y a effectivement plusieurs pays d'Ismaélites où l'on peut voir que pour protéger leurs yeux du sable là-bas, ils placent l'enveloppement jusqu'au-dessus des yeux. Mais qu'en est-il ? Ils ne l'attachent pas sur les yeux, et ce n'est pas bandé sur les yeux de manière à ce qu'il soit impossible de marcher, mais cela se trouve ainsi en l'air et couvre la zone des yeux. Et quand c'est sous cette forme, on peut en réalité voir vers le bas, et même, selon ses termes, à plusieurs coudées devant. Et en effet, il faut couvrir jusqu'au-dessus des yeux, y compris les yeux ; c'est notre coutume sur la façon de s'envelopper dans le Tallit Gadol.
La seconde partie de l'enseignement fait référence à la coutume d'étudier la Gemara, particulièrement pendant les jours de Sefirat HaOmer. Il y a des seforim où il est écrit que pendant les jours de la Sefirah, on étudie le traité de Shevuot, dont le nombre de pages est identique à celui du traité de Sotah : 49. Mais le Rebbe souligne ici, comme il l'a également écrit dans une lettre, que c'est ce qu'il a entendu de son beau-père, le Rebbe Rayatz : bien que certains écrivent qu'il faut étudier le traité de Shevuot qui a le même nombre de pages, notre coutume est, comme on le voit de ses mots, "on a coutume d'étudier pendant les jours de la Sefirah le traité de Sotah - en plus des cours fixes - une page par jour". C'est-à-dire qu'en plus des cours quotidiens fixes (Chitas, Rambam, etc.), il faut ajouter pendant les jours de Sefirat HaOmer l'étude du traité de Sotah, une page par jour, car le nombre de pages correspond au nombre de jours.
Mais il faut noter que bien que le traité de Sotah aille jusqu'à la page 49, la Gemara commence à la page 2, il manque donc un jour ; et le premier jour de Sefirat HaOmer, nous n'avons pas encore de page correspondante à étudier. Néanmoins, lors du farbrengen de la veille de la fête de Shavuot 5745, le Rebbe a abordé le sujet et a dit que le premier jour de Sefirat HaOmer, il y a une page à laquelle il faut se connecter : c'est la page de garde, la page de titre de la Gemara. À première vue, cela semble n'être qu'une page technique qui maintient la Gemara, mais qu'est-il écrit sur la page de titre ? Le nom du traité y est écrit en grand : "Sotah".
Il est connu ce que dit l'Admour Hazaken dans le "Shaar HaYichud VehaEmunah", que le nom de chaque chose dans le Lashon Hakodesh est la vitalité de cette même chose. Il s'avère que la vitalité de tout le traité de Sotah est incluse dans la page de titre, qui est le nom du traité. Le premier jour, il faut donc se connecter à l'idée centrale et générale du traité de Sotah, pas aux détails qui apparaîtront dans les autres pages ; mais assurément, le premier jour également, il y a ce point de devoir se connecter à ce traité.
Quel est le lien entre le traité de Sotah et ces jours de Sefirat HaOmer ? Il y a plusieurs explications à ce sujet dans les lettres du Rebbe. À un endroit, le Rebbe écrit que, puisqu'il y avait un soupçon sur la Sotah, par la consommation de l'eau, la Torah dit "veniketah venizre'ah zara", cela enlève le soupçon qui pesait sur elle et lui apporte la pureté. C'est exactement la signification des jours de Sefirat HaOmer, comme nous le disons chaque jour dans la prière à la fin de la Sefirah : "pour réparer nos âmes de toute scorie et défaut, pour nous purifier et nous sanctifier". Cette même étape que traverse la Sotah en buvant l'eau est en fait notre objectif durant Sefirat HaOmer.
Dans un autre endroit, un autre point est écrit : il est connu que le sacrifice apporté pour l'offrande de la Sotah était à base d'orge, et l'offrande du Omer est également à base d'orge. Ce sont les seules offrandes dans le Temple qui proviennent de l'orge, car en général les offrandes sont à base de blé. L'orge, comme on le sait, est de la nourriture pour animaux ; et concernant la Sotah, il est dit que puisqu'elle a agi comme un animal, par conséquent, son sacrifice est un sacrifice d'animal. Quel est le lien avec Sefirat HaOmer ? Du point de vue de la pnimiyut, c'est le moment où l'homme doit raffiner son nefesh habehamit durant tous ces jours, c'est pourquoi chaque jour nous mentionnons l'une des middot et des sefirot, puisque chacune est composée de sept. Cette avodah de réparation des middot et de réparation de l'âme est le lien entre Sefirat HaOmer et Sotah.
Et quel est le lien de cet enseignement précisément avec ce jour ? Nous sommes déjà au 22ème jour du Omer, et nous devrions déjà être à la page 22 ou 23. Si c'est le cas, pourquoi précisément ici ? On peut dire simplement qu'en ce jour, on étudie la leçon de Chumash de la Parashat Emor, Revi'i, où la Torah parle du sacrifice du Omer et de Sefirat HaOmer. C'est pourquoi le Rebbe a inclus ici la pratique et l'enseignement concernant l'étude du traité de Sotah pendant Sefirat HaOmer.