La cent soixante-cinquième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 6 Iyar, 21ème jour du Omer, 5703.
Chiourim: Choumach, Emor, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 6 du mois, du chapitre 35 jusqu'au chapitre 38 inclus.
Tanya, on continue aujourd'hui le chiour à partir des mots "Be'einei kechol", et il se termine à la page 130 avec le mot "Baarichout".
La source de l'enseignement quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rebbe Rayatz exactement un an avant cette date - le 6 Iyar 5702. À partir de cette lettre, le Rebbe concentre et résume le contenu du sujet et l'apporte ici.
Et voici ce qu'il dit: "Amrou Rabboteinou zal" - la Guemara dit dans le traité Berachot, ainsi que dans Eirouvin: "Al yipater adam mechaveiro ela mitoch devar halachah" (Un homme ne doit prendre congé de son ami qu'avec une parole de Halachah). Lorsque deux personnes se séparent, la Guemara dit qu'avant la séparation, l'une d'elles doit dire un devar halachah. La Guemara conclut par la phrase "afin qu'il s'en souvienne", et cette conclusion est souvent rapportée dans la lettre, mais ici, dans l'enseignement, le Rebbe ne la rapporte pas.
Il y a des Maamarim de chassidous qui expliquent de manière profonde pourquoi précisément un devar halachah - pourquoi pour le souvenir de l'ami, il ne suffit pas de dire une pensée quelconque sur la Parachah qui ne soit pas un devar halachah. Il convient d'étudier l'un d'eux, le Dibour Hamatchil "Al yipater adam mechaveiro" que le Rebbe a prononcé au mois de Tishrei 5721 - un Maamar dit en l'honneur des invités d'Eretz Yisroel avant leur retour, lors d'un farbrengen spécial que le Rebbe a organisé en leur honneur. Dans ce Maamar, il est expliqué en détail qu'un devar halachah est unique en ce que la volonté divine s'y trouve révélée - c'est ce que le Saint béni soit-Il veut; tandis que tout autre sujet est une déduction, qui n'est pas nécessairement la volonté finale. Le devar halachah a l'avantage d'être la volonté finale, et le Rebbe relie cela au concept de souvenir, qui éveille un lien très profond et intérieur de la part du Saint béni soit-Il envers un Juif, et entre un Juif et un autre. Il vaut la peine de consulter la source. En tout cas, comme ce n'est pas le sujet discuté ici, nous ne nous y attarderons pas.
Ici, le Rebbe rapporte une explication intéressante de nos Maîtres sur cette phrase, selon laquelle le devar halachah ne vient pas seulement indiquer ce qu'il faut dire, mais que tout ce que nous disons doit être de nature à transformer l'homme en "mehalech". "Al yipater adam mechaveiro" - lorsqu'on dit quelque chose à une personne et qu'on lui transmet un message avant la séparation, fais en sorte que ce soit un "devar halachah".
Et ainsi il explique: "Oufirchou od kevod kedouchat avoteinou rabboteinou hakedouchim" - les mots sont écrits en Yiddish, et en traduction: "Un devar Torah tel qu'il fait de lui - de l'auditeur - un 'mehalech'". Le devar Torah fera de lui un "mehalech".
Que signifie "fera de lui un mehalech"? La suite de la lettre mentionne - et le Rebbe l'apporte ici immédiatement - "inyan hahilouch". Quelle est la signification du concept de "lehalach"? "C'est de s'élever de niveau en niveau, d'élévation en élévation". "Lehalach" signifie avancer et s'élever, être meilleur qu'on ne l'était hier, et meilleur qu'on ne l'était ce matin - être un "mehalech".
Et que signifie "mehalech"? Il est expliqué dans de nombreux endroits de la chassidous que c'est "la supériorité des Nechamot sur les Anges". Les Nechamot telles qu'elles sont en haut, tout comme les Anges, sont appelées "omedim" (ceux qui se tiennent debout), tandis que la Nechamah dans sa descente dans le corps est appelée "mehalech", comme il a été dit au prophète: "Et Je te donnerai des mehalechim parmi ces omedim".
Pourquoi l'Ange est-il appelé "omed" et la Nechamah ici-bas est-elle appelée "mehalech"? Il est expliqué dans la chassidous, et cela est expliqué dans un des Maamarim de Torah Or et dans d'autres endroits, qu'un ange ne peut pas changer. Le camp de Michaël, dont l'avodah est dans l'amour de D.ieu, ne peut jamais être dans la crainte, mais seulement dans l'amour; et Gavriël uniquement dans la crainte et non dans l'amour. Chaque ange se trouve dans sa propre ligne et le changement ne s'applique pas à lui; et puisque le changement ne s'y applique pas, même s'il possède des niveaux et des élévations - car un ange a aussi des élévations - tout est considéré comme étant dans le même domaine et le même sujet, c'est pourquoi il est appelé "omed".
En revanche, un Juif peut, par ses actions, opérer en lui-même un changement radical de son état précédent à un état totalement nouveau. C'est pourquoi le Juif est appelé "mehalech", car il a le pouvoir de "lehalach" - c'est-à-dire cette élévation particulière par laquelle un Juif peut s'élever de niveau en niveau, meilleur qu'il ne l'était auparavant.
Et comment cela se produit-il concrètement? "De'aliyah zo hi beyoter al yedei avodah befoel tov" (Car cette élévation s'obtient principalement par une avodah concrète positive). Lorsque vous accomplissez une bonne action concrètement, cette action vous procure une grande élévation. Et telle est l'exigence: lorsque vous vous séparez de votre ami, dites-lui un devar Torah qui l'éveillera à être un "mehalech" - qui l'éveillera à opérer un changement dans sa vie et à faire une bonne chose. C'est ce qu'on appelle "mitoch devar halachah" - le transformer en "mehalech".
Et quelle action positive et particulière provoque tout particulièrement cette marche? Le Rebbe mentionne ici: "Faire une faveur à un Juif, matériellement en général et spirituellement en particulier". Lorsqu'on fait une faveur à un autre Juif, matériellement et surtout spirituellement, c'est l'action positive qui provoque élévation après élévation pour la personne qui l'accomplit, et par cela elle devient un "mehalech". Et c'est là l'essence même du devar halachah que l'ami lui a suscité en lui disant cela avant de se séparer.