Aujourd'hui, nous poursuivons avec la lettre qui constitue l'introduction établie par le Rabbi pour le livre "Hayom Yom". Nous commencerons par présenter un peu le contexte de la lettre, puis nous la lirons de l'intérieur.
Contexte de la lettre :
En l'an 5652, le Rabbi Rachab ne se trouvait pas à son lieu habituel de Loubavitch, car il avait dû se rendre à Moscou pour les affaires de la communauté. Les 'hassidim avaient l'habitude que le Rabbi soit parmi eux à Loubavitch le 19 Kislev, la fête de la libération, et cette fois-ci il n'y était pas. C'est pourquoi le Rabbi Rachab voulut donner aux 'hassidim une force particulière, et il leur envoya de Moscou vers Loubavitch une lettre, quelques jours avant le 19 Kislev, le 16 Kislev, dans laquelle il leur explique ce qu'est le 19 Kislev. Autrement dit, un farbrenguen à distance et par écrit. Le contenu de cette lettre, nous l'avons gardé pour la fin, dans une citation comportant quelques omissions, et le Rabbi a choisi de la placer en introduction du livre.
Il convient de préciser d'emblée que cette lettre suscita à l'époque une très grande émotion. Elle fut envoyée à tous les rassemblements de 'hassidim à travers la Russie, et comme le courrier était lent en ces jours-là, il y eut des endroits où la lettre n'arriva qu'au mois de Chevat et non en Kislev. Dans les lettres du Rabbi précédent, on trouve des descriptions de la façon dont la lettre fut reçue, et il apporte des exemples de plusieurs endroits : Saint-Pétersbourg, Vilna, Krementchoug et Brisk. Il décrit comment des 'hassidim la reçurent environ deux mois plus tard, et certains organisèrent au mois de Chevat trois jours de farbrenguens uniquement en l'honneur de la réception de la lettre, en disant : maintenant nous l'avons reçue, et maintenant nous allons en faire quelque chose. C'est une lettre qui suscita une très grande émotion, et elle nous raconte la signification du jour du 19 Kislev.
Le texte de la lettre tel que le Rabbi la rapporte :
La lettre s'adresse au Rabbi précédent, car le Rabbi Rachab l'écrivit à son fils. C'est pourquoi, dans l'ouverture de la lettre, que le Rabbi ne cite pas, il est dit "mon fils, qu'il vive", et voici comment il commence : "mon fils, qu'il vive, vous vous rassemblerez le 19 Kislev". Le Rabbi a omis les premiers mots, et même la lettre beth du mot "behatḥil", et passe directement à l'essentiel : "Youd-Teth Kislev, haḥag acher pada bechalom nafchénou - le 19 Kislev, la fête qui a délivré nos âmes dans la paix". Là aussi, il y a une omission de quelques mots par rapport à la lettre originale.
Même dans cette phrase, il y a une certaine nouveauté : l'Admour Hazaken lui-même, lorsqu'il sortit de sa détention, décrit dans une lettre qu'il écrivit que, au moment où il reçut la nouvelle de la libération, il récitait le chapitre 55 des Psaumes, et lorsqu'il arriva au verset "pada bechalom nafchi" (Il a délivré mon âme dans la paix), il reçut la nouvelle, au singulier. Or ici, cela devient l'ensemble des 'hassidim : "acher pada bechalom nafchénou" - nous tous, tout le peuple d'Israël, tous les 'hassidim ; nous nous trouvons dans une situation où notre âme a été délivrée par cette libération.
"Veor veḥayout nafchénou nitan lanou - et la lumière et la vitalité de notre âme nous ont été données" - ce jour est le jour où nous ont été données la lumière et la vitalité de notre âme. Dans ses discours, le Rabbi met en avant l'expression choisie, "lumière et vitalité", et dit : la 'hassidout n'a rien innové dans le judaïsme, elle ressemble plutôt à une lumière ou à une vitalité. Qu'est-ce que la lumière ? Lorsqu'une pièce est obscure et qu'on y allume la lumière, on n'ajoute pas d'objets à la pièce ; tous les objets qui s'y trouvaient restent tels qu'ils étaient, seulement maintenant la pièce est éclairée et l'on voit ce qui s'y passe. Ainsi la 'hassidout n'a rien ajouté, mais elle a éclairé ce qui existait. De même pour la vitalité : un homme, que Dieu nous en préserve, qui a ses 248 membres et ses 365 nerfs et qui est complet, mais qui n'est pas vivant ; et lorsqu'il y a en lui de la vitalité, il ne lui a pas été ajouté un membre, mais tous les 248 membres et 365 nerfs qui étaient en lui se sont mis à vivre. C'est cela la 'hassidout : lumière et vitalité. Ces deux expressions soulignent qu'il n'y a pas ici l'ajout d'une chose nouvelle, mais l'éclairage de ce qui existe.
"Hayom hazé hou roch hachana lediveré Elokim ḥayim - ce jour est le nouvel an pour les paroles du Dieu vivant" - il y a ici une nouveauté très intéressante. À l'origine, lorsque le Rabbi Rachab écrivit la lettre, il y avait ici trois mots supplémentaires, et le Rabbi les a omis, changeant ainsi complètement le sens. À l'origine, le Rabbi Rachab écrivit : "et il est presque juste de dire que ce jour est le nouvel an", dans un style d'une certaine réserve, qu'il est presque juste de dire que le 19 Kislev est le nouvel an. Le Rabbi omet les trois mots "et il est presque juste de dire", et il ne signale même pas les trois points d'omission, mais l'écrit d'un seul tenant, de manière claire et sans équivoque : le 19 Kislev est le nouvel an.
On peut le comprendre à partir d'une histoire intéressante survenue entre le Rabbi précédent et son père, le Rabbi Rachab. Une fois, le Rabbi précédent répéta devant son beau-père un discours de 'hassidout qu'il avait entendu de son père, et lorsqu'il revint auprès de son père, celui-ci lui demanda : dis-moi ce que tu as dit et comment tu l'as répété ? Le fils répéta devant son père les propos mot pour mot. Son père lui dit : "Tu as répété un discours, et dans un certain passage que j'avais dit dans le style d'un 'peut-être', d'un 'éventuellement', j'entends que tu le dis de façon catégorique." Il lui répondit : "Papa, ce qui chez toi est un 'peut-être', chez moi est devenu une certitude." C'est de la même manière ici : le Rabbi Rachab écrivit "il est presque juste de dire", et le Rabbi l'écrivit de façon catégorique : ce jour est le nouvel an pour les paroles du Dieu vivant. La lettre fut écrite par le Rabbi Rachab, mais les mots "il est presque juste" ont été retirés par le Rabbi.
"Acher hinḥilanou avoténou hakedochim, zékher tsadikim oukedochim leḥayé olam haba, nichmatam éden, zékhoutam yaguen alénou - que nous ont légué nos saints pères, que le souvenir des justes et des saints soit pour la vie du monde à venir, que leur âme soit en Éden, que leur mérite nous protège" - nos saints pères nous ont légué ce jour. En écrivant "nos saints pères", le Rabbi Rachab vise l'Admour Hazaken, l'Admour Haemtsaï, et en fait tous les Rabbis qui les précédèrent, qui nous ont légué les paroles du Dieu vivant. "Vehi hi Torat haBaal Chem Tov - et c'est elle-même l'enseignement du Baal Chem Tov" - c'est-à-dire que la libération de ce jour, les paroles du Dieu vivant qu'ont enseignées nos maîtres les Admourim de 'Habad, c'est l'enseignement du Baal Chem Tov : c'est ce que le Baal Chem Tov a révélé au monde, et cela est descendu à travers nos maîtres et guides.
C'est à tel point un nouvel an que le Rabbi Rachab ajoute une phrase intéressante : "Zé hayom teḥilat maasékha - ce jour est le commencement de Tes œuvres". Cette expression nous est familière de la prière de Roch Hachana, et à son sujet aussi on pose une question : Roch Hachana tombe le 1er Tichri, qui est le sixième jour de la création du monde, alors que le monde a été créé le 25 Eloul, et apparemment "le commencement de Tes œuvres" devrait se dire du 25 Eloul. Et pourtant, nous disons dans la prière "ce jour est le commencement de Tes œuvres" au sujet de Roch Hachana. Et voici l'explication : la finalité de la création du monde n'était pas pour l'inanimé, le végétal et l'animal créés durant les cinq premiers jours, mais pour l'homme créé le sixième jour. De la même manière, et plus profondément encore : l'homme a déjà été créé, et des êtres humains existent déjà depuis des milliers d'années, mais lorsque l'enseignement de la 'hassidout est arrivé, c'était là la finalité de tout. Par conséquent, au sujet du jour qu'est le 19 Kislev, nous disons "ce jour est le commencement de Tes œuvres" : le monde a commencé le jour qui est le nouvel an de la 'hassidout.
C'est le jour où a commencé "l'accomplissement de l'intention véritable dans la création de l'homme sur terre" ; c'est dans ce but que l'homme a été créé dans le monde : qu'il ait la connaissance de l'intériorité de la Torah, "faire descendre la révélation de la lumière de l'intériorité de notre sainte Torah dans le monde, laquelle descend en ce jour à la manière d'une descente générale sur l'ensemble de l'année". Puisque c'est un roch hachana, et de même que la tête inclut tous les membres, ainsi le roch hachana inclut tous les jours de l'année : le 19 Kislev, la révélation de l'intériorité de la Torah descend sur toute l'année entière. Toute l'année, où nous avons la capacité de nous relier à l'intériorité de la Torah, provient de la force de la tête : le 19 Kislev.
"Et il nous incombe d'illuminer notre cœur en ce jour à partir du désir et de la volonté intérieurs et essentiels" : en ce jour, le juif doit éveiller son intériorité et sa volonté vers la Divinité. "Dans la vérité du point de notre cœur", il est possible d'éveiller la part du cœur véritable et intérieure, "afin qu'elle illumine notre âme de la lumière de l'intériorité de Sa Torah, béni soit-Il". Autrement dit, en ce jour nous avons reçu la force d'assimiler toute l'essence de la 'hassidout, et il incombe au juif d'éveiller son cœur et de s'y relier.
Concluons par le passage suivant, qui contient une expression intéressante liée elle aussi à roch hachana et aux dix jours de techouva. Chaque jour, de roch hachana à Yom Kippour, on récite le psaume "Des profondeurs je T'ai appelé, Hachem", et le Rabbi Rachab emploie ici la même expression, à propos du roch hachana de la 'hassidout : "Des profondeurs je T'ai appelé, Hachem". On sait que "profondeurs" est un pluriel, et cela se rapporte à la fois à la profondeur du juif et à la profondeur du Créateur, pour ainsi dire. Autrement dit, le juif a la capacité de révéler la profondeur divine dans la profondeur de son cœur, par le biais de la profondeur de la Torah, qui est l'intériorité de la Torah. Comme il le détaille : "faire descendre depuis la profondeur ou l'intériorité de la Torah de Hachem et des commandements de Hachem", c'est là une première profondeur, la profondeur de la Torah et la profondeur des commandements ; et d'où cela descend-il ? "Depuis l'intériorité et l'essence de la lumière du Ein Sof, béni soit-Il", depuis la profondeur du Créateur, "afin qu'elle illumine dans l'intériorité de notre âme", dans la profondeur de notre âme. C'est cela "des profondeurs" : toutes les profondeurs se relient ensemble.
"Que tout notre être" : et qu'est-ce que "tout notre être" ? "C'est-à-dire, toute notre réalité, l'essence, l'extension, etc." : notre âme divine et notre âme animale. "Soient à Lui seul, béni soit-Il" : que nous soyons tous reliés à un seul but, la volonté de Hachem ; c'est cela que toute notre essence, notre substance et notre extension soient reliées à cette affaire. Et pour que cela s'exprime aussi dans l'âme animale, et non seulement dans l'âme divine, il le ramène à des mots simples : "chasser de nous tout trait mauvais et méprisable parmi les traits naturels" : que nous soyons débarrassés des traits méprisables, qui proviennent de l'âme animale. Car si tout notre être et toute notre réalité sont reliés à cette affaire, cela chassera de nous tout trait mauvais.
Rappelons aussi ce dont nous avons parlé dans les leçons précédentes : le titre "Hayom-yom" évoque le compte du Omer, qui commence lui aussi par les mots "Hayom yom" (aujourd'hui, jour), et où le travail consiste à agir sur les traits de caractère. Ici, nous voyons précisément cette même insistance : ce livre, et la 'hassidout en général, viennent agir pour "chasser de nous tout trait mauvais et méprisable parmi les traits naturels".
"Mais que toutes nos actions et toutes nos affaires" : toute notre activité et toute notre essence, "tant dans le service", c'est-à-dire le service de Hachem, la prière, la Torah et les commandements, "que dans les affaires du monde nécessaires au maintien du corps", les choses dont l'homme a besoin pour vivre : manger, boire et dormir, toute l'activité de l'homme, dans le spirituel comme dans le matériel, "soient avec une intention véritable, pour le nom du Ciel, ce qui est le désir de Hachem, etc.". C'est cela que toute notre essence et notre être soient reliés à cette affaire. "Et Hachem, béni soit-Il, père de miséricorde, aura pitié de nous et nous conduira dans la voie bonne et droite, que leurs faces contemplent la droiture". "Père de miséricorde" (Av harahamim) est aussi une expression dite durant les dix jours de techouva : les jours ordinaires on dit "Qui est comme Toi, père miséricordieux" (Av harahaman), tandis que durant les jours de faveur des dix jours de techouva, ainsi qu'à Chabbat à Min'ha, on dit "père de miséricorde" (Av harahamim), qui est un niveau plus élevé, et ici le Rabbi Rachab évoque ce niveau plus profond.
Allusion au nom Havaya :
Il y a ici une chose par voie d'allusion. Comme nous le verrons avec l'aide de Hachem lorsque nous étudierons la suite des maximes au cours des mois à venir, l'un des 'hassidim a cherché, et le Rabbi l'a même encouragé à se donner de la peine et à trouver, comment tout le livre est structuré par allusion selon l'ordre du Michné Torah de Rambam. Nous verrons par la suite que les maximes suivent l'ordre : le livre de la Connaissance, le livre de l'Amour, et à l'intérieur même de cela selon certaines divisions par allusion. Ce 'hassid écrivit au Rabbi qu'il avait trouvé une partie mais pas tout, et le Rabbi lui répondit : tu t'es donné de la peine et tu as trouvé. Il est intéressant que Rambam ouvre son livre par une allusion au nom Havaya : "le fondement des fondements et le pilier des sagesses" est une allusion au nom Havaya. Ici aussi, le Rabbi a ouvert la maxime et n'a cité de la lettre que des passages, en procédant par sauts, et il en ressort une allusion au nom Havaya : les mots "19 Kislev" de la première ligne, le youd ; "la fête qui a racheté notre âme dans la paix", le hé ; "et la lumière et la vitalité de notre âme nous ont été données", le vav ; "ce jour est le roch hachana", le hé final. Voilà ici le nom Havaya par allusion, de manière non manifeste, car en cela aussi le Rabbi a fait allusion en ouvrant le livre par le nom Havaya. Ce n'est pas ce que le Rabbi a écrit explicitement, mais le bruit qu'a fait ce 'hassid, et il semble qu'il y ait là une part de vérité. Avec l'aide de Hachem, nous poursuivrons, et nous verrons aussi les maximes elles-mêmes.