La 306ème salle dans le palais de Hayom Yom.
Mercredi 29 Elloul, veille de Roch Hachana, 5703.
Au début, le Rabbi mentionne des conduites liées à ce jour, la veille de Roch Hachana, et par la suite viendra le pitgam.
La première conduite — « Sélihot ». Cette année-là, 5703, les Sélihot ont commencé dès l'issue du Chabbat du 25 Elloul, comme il est mentionné dans le pitgam du 25 Elloul — où il est dit que les premières Sélihot se disent à l'issue du Chabbat, peu après minuit, et le reste des Sélihot à la veille de l'aube. Ici aussi, le Rabbi le répète : les Sélihot de la veille de Roch Hachana, qui sont les dernières Sélihot, se disent « à la veille de l'aube », et « sans nefilat apayim » — car la veille de Roch Hachana on ne dit pas Ta'hanoun. Ce jour-là, il n'y a pas de nefilat apayim, ni dans les Sélihot ni dans Cha'harit.
Un autre point que le Rabbi souligne — la « hatarat nedarim » (annulation des vœux). La veille de Roch Hachana, on procède à la hatarat nedarim, et ce que le Rabbi met ici en évidence, c'est que certains font la hatarat nedarim et se contentent de trois personnes ; bien qu'en principe trois suffisent pour annuler un vœu, le Rabbi souligne qu'elle devrait se faire « et avec dix ». Voici les termes de l'Admour Hazaken dans son Siddour : « Et il est bon qu'il y ait une assemblée complète. » C'est pourquoi l'on s'efforce de veiller à ce qu'il y ait un minyan complet lors de la récitation de la hatarat nedarim.
La troisième chose que le Rabbi mentionne est le "érouv tavchiline". Dans la disposition du calendrier de 5703, Roch Hachana tombe les jeudi et vendredi, immédiatement suivis du Chabbat ; dans une telle configuration, il faut faire le érouv tavchiline, afin de pouvoir continuer à préparer, le second jour de la fête, les mets destinés au Chabbat.
Leçons : 'Houmach, Haazinou, quatrième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 29e jour du mois. Étant donné que ce mois ne compte pas de 30e jour, le 29 est donc le dernier jour du mois, et l'on récite ainsi depuis le chapitre 140 jusqu'à la fin des Tehilim, jusqu'au chapitre 150 inclus — chapitres qui, lors d'un mois ordinaire, se répartissent entre le 29 et le 30. Et les trois chapitres du mois d'Eloul pour ce jour sont les chapitres 15, 16 et 17.
Tanya : en ce jour on achève la lettre 19. L'étude commence à la page 256 par les mots « Haotiyot haniglot » et se termine à la fin de la lettre par le mot « kanad''p ».
Le Rabbi souligne en outre ce qui rend ce jour de la veille de Roch Hachana si particulier : « jour de la naissance du Tséma'h Tsédek en l'an 5549 ». Le Tséma'h Tsédek est né en ce jour, en l'an 5549.
Et pour conclure, le Rabbi rapporte un pitgam dont la source est une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 8 Shevat 5698. Dans cette lettre — qui n'est pas longue — le Rabbi Rayats écrit à un Juif qu'il doit faire des efforts et tout mettre en œuvre pour renforcer sa santé, car selon la Torah on est tenu de tout faire pour fortifier sa santé. Et pour renforcer cela, en plus de l'obligation qui découle de la Torah et de la halakha, le Rabbi Rayats rapporte un adage de l'Admour Hazaken : « Parmi les adages de notre Rabbi Hazaken : nous n'avons aucune idée à quel point le corps d'un Juif est précieux aux yeux du Saint béni soit-Il. ». C'est pourquoi l'homme doit veiller sur sa santé et sur son intégrité.
Ce pitgam est rapporté à la veille de Roch Hachana, et il comporte une explication à laquelle le Rabbi s'est référé dans un maamar de 'hassidout — un maamar "mougah" (corrigé) — que le Rabbi prononça la veille de Roch Hachana 5742, et qui figure également dans le kountress que le Rabbi publia à l'approche de Roch Hachana 5749, dans le maamar dont le dibbour-hamat'hil est "Zé hayom te'hilat maasse'ha" (Ce jour est le commencement de Tes œuvres). Là, le Rabbi rapporte ce pitgam et explique qu'il faut savoir que la précieuse valeur d'un corps juif est au-delà de toute conception et au-delà de toute compréhension, car elle provient de l'Essence même — la création du corps physique.
Et dans une si'ha, le Rabbi relie cela au fait qu'à Roch Hachana, bien qu'en ce jour le Juif accepte la royauté du Saint béni soit-Il, et que ce soit un jour merveilleux et extrêmement élevé, on s'occupe néanmoins de requêtes, on mange des aliments matériels et sucrés — pour souligner la douceur — et l'on demande des choses matérielles. Quel rapport la matérialité a-t-elle, en apparence, avec un jour aussi élevé ? Et il explique que la matérialité, ainsi que le corps matériel créé à Roch Hachana, font partie de la volonté du Roi, qui désire que tu Le serves avec le corps matériel. Lorsque tu demandes l'abondance dans les domaines matériels et la santé physique, cela fait partie du couronnement du Saint béni soit-Il, car cela fait partie de Sa volonté. La grande valeur du corps matériel — tel est le point ici.
Il est intéressant de noter que j'ai entendu un jour qu'un certain Juif interrogea le Rabbi au sujet d'un autre homme qui était couché tel un « légume », Rachmana litslane, sans être en état de rien faire, et cela depuis longtemps ; il posa cette question au Rabbi pour comprendre quel intérêt le Kadoch-Baroukh-Hou trouvait à ce que cet homme vive dans un tel état. Le Rabbi lui répondit que nous n'avons pas la capacité de comprendre à quel point le Kadoch-Baroukh-Hou éprouve du plaisir du simple fait qu'il existe un Juif — l'existence même d'un corps juif est une chose précieuse aux yeux du Kadoch-Baroukh-Hou, même s'il n'y a en lui aucune activité. Le corps en lui-même est une chose précieuse, et nous ne pouvons absolument pas le comprendre. C'est ce que signifie « nous n'avons pas de compréhension » — combien est précieux, aux yeux du Kadoch-Baroukh-Hou, le corps d'un Juif.